Avalokiteshvara (Guanyin) fue originalmente un hombre inventado
En los templos budistas todos invocan a Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión (Guanyin en China). Invocan a Amitabha. Piden que los hijos aprueben los exámenes, que el esposo sea ascendido, que la familia tenga salud. La estructura de la oración budista es sencilla: yo pido, un ser como Avalokiteshvara escucha mi voz y responde con su compasión y su poder. Esto es lo que se llama "gracia" o bendición.
Pero hay un problema. La pieza central de esta estructura, "el ser que escucha", no existió durante los primeros cientos de años de la historia del budismo. Y si no había nadie que escuchara, tampoco existía el "te lo ruego, concédemelo".
Si revisas todo el Canon Pali (los Nikayas), considerado lo más cercano a las palabras del Buda, y los Agamas traducidos al chino, Avalokiteshvara no aparece. Tampoco Amitabha ni la Tierra Pura.
El Buda entró en el nirvana aproximadamente entre los siglos V y IV a. C. El primer texto chino donde aparece Amitabha es el Pratyutpanna Samadhi Sutra, traducido en el año 179, y el primer objeto en suelo indio con el nombre de Amitabha grabado es el pedestal de una estatua de Mathura del periodo Kushan, en el siglo II. Es decir, apareció unos 600 años después de la muerte del Buda.
Lo más curioso es el género. En la India y en la China temprana, Avalokiteshvara era un hombre con barba. Luego, alrededor de la dinastía Song, se convirtió en mujer. Hacia el año 1100 se difundió en China la historia de la princesa Miaoshan, que afirmaba que Guanyin había sido originalmente una princesa china. Es una historia inventada en China, sin rastro alguno en los textos indios. Si fuera un ser real, su género y su origen no cambiarían según la región.
En 1745, el erudito japonés Tominaga Nakamoto afirmó en su obra Shutsujō kōgo que los sutras del budismo Mahayana no fueron predicados directamente por el Buda, sino que generaciones posteriores fueron añadiendo capas sobre lo que habían escrito sus predecesores. Hoy la academia budista acepta prácticamente como consenso que los sutras Mahayana se escribieron a lo largo de varios siglos después de la muerte del Buda.
Imaginemos el mecanismo de respuesta a la oración como una máquina. La entrada es mi oración, la salida es el deseo cumplido, y en el medio hay un dispositivo que recibe y procesa la oración: Avalokiteshvara. Pero si ese dispositivo no está confirmado históricamente, se formó en épocas posteriores y hasta cambió de forma según la región, entonces la máquina funciona sin su pieza principal.
¿Adónde va entonces la oración? Como no está demostrado quién la recibe, es una carta sin dirección de entrega.
Y si esto ni siquiera es el budismo original, ¿qué es entonces el budismo de "te lo ruego" que vemos en los templos coreanos? En los templos de Corea, junto al salón principal, hay santuarios para el dios de la montaña (Sanshin), para las Siete Estrellas (Chilseong) y para los Tres Santos. El dios de la montaña es un espíritu nativo coreano y Chilseong es el culto a la Osa Mayor. Ninguno de los dos tiene relación con los sutras budistas. Es la estructura de pedir deseos de la religión popular que entró en el budismo y convive dentro de él. Incluso dentro del budismo coreano se critica esto llamándolo "budismo de bendiciones materiales". El budismo de "si pides, te lo conceden" que conocemos se parece más a una mezcla de creencias Mahayana posteriores y religiosidad popular local que al budismo del Buda.
De hecho, el propio Buda criticó directamente la idea de que los deseos se cumplen mediante la oración.
En el Ittha Sutta (Sutra de lo deseable) del Anguttara Nikaya, el Buda dice que la longevidad, la belleza, la felicidad, la fama y el renacimiento celestial son cosas que todos desean, pero que no se obtienen con oraciones ni deseos. Si se obtuvieran rezando, ¿quién no las tendría? Para obtenerlas, dice, hay que realizar las acciones correspondientes.
El Asibandhakaputta Sutta del Samyutta Nikaya es aún más directo. A los brahmanes que afirmaban que rezar por un muerto lo llevaba al cielo, el Buda les pregunta: si lanzas una gran piedra a un lago y la gente se reúne a rogar "¡flota!", ¿flotará la piedra? La piedra se hunde según su peso, y la persona va según su karma.
El mecanismo del budismo temprano no era la "respuesta", sino el "karma". Mis acciones son la causa y el resultado también surge de mí. No hay ningún ser en el medio que escuche y decida.
Aquí aparece una escena extraña: la gente pide deseos frente a la estatua del mismo Buda que rechazó la oración.
Además, en el budismo temprano el Buda entró en el nirvana completo. Como un fuego apagado, ya no interviene en el mundo del renacimiento. En las Preguntas del rey Milinda, compuestas alrededor del cambio de era, el rey Milinda pregunta exactamente esto: si el Buda ya entró en el nirvana y no recibe las ofrendas, ¿qué efecto tienen las ofrendas? La respuesta del monje Nagasena es: el Buda no las recibe. Es la propia acción de quien ofrece la que produce el resultado. Usa la imagen de que, aunque el gran fuego se haya apagado, la gente enciende su propio fuego con su propia leña.
Incluso según la respuesta interna del budismo, la estatua no responde. El Buda no funciona como alguien que responde. Pero la gente pide esperando una respuesta. Si el deseo se cumple, lo llaman bendición; si no se cumple, dicen que les faltó devoción.
¿Qué es esto entonces? No es la enseñanza del Buda, ni la respuesta de un ser cuya existencia esté confirmada. Es una creencia que, después de ver el resultado, atribuye la causa a un ser no demostrado. Esa es la verdadera naturaleza de la oración para cumplir deseos que vemos hoy.
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Pero hay un problema. La pieza central de esta estructura, "el ser que escucha", no existió durante los primeros cientos de años de la historia del budismo. Y si no había nadie que escuchara, tampoco existía el "te lo ruego, concédemelo".
Primero: Avalokiteshvara apareció de la nada
Si revisas todo el Canon Pali (los Nikayas), considerado lo más cercano a las palabras del Buda, y los Agamas traducidos al chino, Avalokiteshvara no aparece. Tampoco Amitabha ni la Tierra Pura.
El Buda entró en el nirvana aproximadamente entre los siglos V y IV a. C. El primer texto chino donde aparece Amitabha es el Pratyutpanna Samadhi Sutra, traducido en el año 179, y el primer objeto en suelo indio con el nombre de Amitabha grabado es el pedestal de una estatua de Mathura del periodo Kushan, en el siglo II. Es decir, apareció unos 600 años después de la muerte del Buda.
Lo más curioso es el género. En la India y en la China temprana, Avalokiteshvara era un hombre con barba. Luego, alrededor de la dinastía Song, se convirtió en mujer. Hacia el año 1100 se difundió en China la historia de la princesa Miaoshan, que afirmaba que Guanyin había sido originalmente una princesa china. Es una historia inventada en China, sin rastro alguno en los textos indios. Si fuera un ser real, su género y su origen no cambiarían según la región.
En 1745, el erudito japonés Tominaga Nakamoto afirmó en su obra Shutsujō kōgo que los sutras del budismo Mahayana no fueron predicados directamente por el Buda, sino que generaciones posteriores fueron añadiendo capas sobre lo que habían escrito sus predecesores. Hoy la academia budista acepta prácticamente como consenso que los sutras Mahayana se escribieron a lo largo de varios siglos después de la muerte del Buda.
Segundo: si Avalokiteshvara fue creado, ¿adónde van las oraciones?
Imaginemos el mecanismo de respuesta a la oración como una máquina. La entrada es mi oración, la salida es el deseo cumplido, y en el medio hay un dispositivo que recibe y procesa la oración: Avalokiteshvara. Pero si ese dispositivo no está confirmado históricamente, se formó en épocas posteriores y hasta cambió de forma según la región, entonces la máquina funciona sin su pieza principal.
¿Adónde va entonces la oración? Como no está demostrado quién la recibe, es una carta sin dirección de entrega.
Y si esto ni siquiera es el budismo original, ¿qué es entonces el budismo de "te lo ruego" que vemos en los templos coreanos? En los templos de Corea, junto al salón principal, hay santuarios para el dios de la montaña (Sanshin), para las Siete Estrellas (Chilseong) y para los Tres Santos. El dios de la montaña es un espíritu nativo coreano y Chilseong es el culto a la Osa Mayor. Ninguno de los dos tiene relación con los sutras budistas. Es la estructura de pedir deseos de la religión popular que entró en el budismo y convive dentro de él. Incluso dentro del budismo coreano se critica esto llamándolo "budismo de bendiciones materiales". El budismo de "si pides, te lo conceden" que conocemos se parece más a una mezcla de creencias Mahayana posteriores y religiosidad popular local que al budismo del Buda.
Tercero: el Buda rechazó la oración
De hecho, el propio Buda criticó directamente la idea de que los deseos se cumplen mediante la oración.
En el Ittha Sutta (Sutra de lo deseable) del Anguttara Nikaya, el Buda dice que la longevidad, la belleza, la felicidad, la fama y el renacimiento celestial son cosas que todos desean, pero que no se obtienen con oraciones ni deseos. Si se obtuvieran rezando, ¿quién no las tendría? Para obtenerlas, dice, hay que realizar las acciones correspondientes.
El Asibandhakaputta Sutta del Samyutta Nikaya es aún más directo. A los brahmanes que afirmaban que rezar por un muerto lo llevaba al cielo, el Buda les pregunta: si lanzas una gran piedra a un lago y la gente se reúne a rogar "¡flota!", ¿flotará la piedra? La piedra se hunde según su peso, y la persona va según su karma.
El mecanismo del budismo temprano no era la "respuesta", sino el "karma". Mis acciones son la causa y el resultado también surge de mí. No hay ningún ser en el medio que escuche y decida.
El misterioso mecanismo de la oración
Aquí aparece una escena extraña: la gente pide deseos frente a la estatua del mismo Buda que rechazó la oración.
Además, en el budismo temprano el Buda entró en el nirvana completo. Como un fuego apagado, ya no interviene en el mundo del renacimiento. En las Preguntas del rey Milinda, compuestas alrededor del cambio de era, el rey Milinda pregunta exactamente esto: si el Buda ya entró en el nirvana y no recibe las ofrendas, ¿qué efecto tienen las ofrendas? La respuesta del monje Nagasena es: el Buda no las recibe. Es la propia acción de quien ofrece la que produce el resultado. Usa la imagen de que, aunque el gran fuego se haya apagado, la gente enciende su propio fuego con su propia leña.
Incluso según la respuesta interna del budismo, la estatua no responde. El Buda no funciona como alguien que responde. Pero la gente pide esperando una respuesta. Si el deseo se cumple, lo llaman bendición; si no se cumple, dicen que les faltó devoción.
¿Qué es esto entonces? No es la enseñanza del Buda, ni la respuesta de un ser cuya existencia esté confirmada. Es una creencia que, después de ver el resultado, atribuye la causa a un ser no demostrado. Esa es la verdadera naturaleza de la oración para cumplir deseos que vemos hoy.
