Avalokiteshvara (Guanyin) era originalmente um homem inventado
Nos templos budistas, todos invocam Avalokiteshvara, o bodisatva da compaixão (Guanyin, na China). Invocam Amitabha. Pedem que os filhos passem nas provas, que o marido seja promovido, que a família tenha saúde. A estrutura da oração budista é simples: eu peço, um ser como Avalokiteshvara ouve a minha voz e responde com sua compaixão e seu poder. É isso que se chama de "graça" ou bênção.
Mas há um problema. A peça central dessa estrutura, "o ser que ouve", não existiu durante os primeiros séculos da história do budismo. E, se não havia ninguém para ouvir, também não existia o "eu te imploro, concede-me isto".
Se você examinar todo o Cânone Páli (os Nikayas), considerado o mais próximo das palavras do Buda, e os Agamas traduzidos para o chinês, Avalokiteshvara não aparece. Nem Amitabha, nem a Terra Pura.
O Buda entrou no nirvana por volta dos séculos V e IV a.C. O primeiro texto chinês em que Amitabha aparece é o Pratyutpanna Samadhi Sutra, traduzido no ano 179, e o primeiro objeto em solo indiano com o nome de Amitabha gravado é o pedestal de uma estátua de Mathura do período Kushan, no século II. Ou seja, ele apareceu cerca de 600 anos depois da morte do Buda.
O mais curioso é o gênero. Na Índia e na China antiga, Avalokiteshvara era um homem de barba. Depois, por volta da dinastia Song, virou mulher. Por volta do ano 1100, espalhou-se na China a história da princesa Miaoshan, que afirmava que Guanyin tinha sido originalmente uma princesa chinesa. É uma história inventada na China, sem nenhum vestígio nos textos indianos. Se fosse um ser real, seu gênero e sua origem não mudariam conforme a região.
Em 1745, o estudioso japonês Tominaga Nakamoto afirmou em sua obra Shutsujō kōgo que os sutras do budismo Mahayana não foram pregados diretamente pelo Buda, mas que gerações posteriores foram acrescentando camadas sobre o que os antecessores tinham escrito. Hoje, a academia budista aceita praticamente como consenso que os sutras Mahayana foram escritos ao longo de vários séculos após a morte do Buda.
Imagine o mecanismo de resposta à oração como uma máquina. A entrada é a minha oração, a saída é o desejo realizado, e no meio há um dispositivo que recebe e processa a oração: Avalokiteshvara. Mas, se esse dispositivo não é confirmado historicamente, foi formado em épocas posteriores e até mudou de forma conforme a região, então a máquina está funcionando sem a sua peça principal.
Para onde vai, então, a oração? Como não está comprovado quem a recebe, é uma carta sem endereço de entrega.
E, se isso nem sequer é o budismo original, o que é então o budismo do "eu te imploro" que vemos nos templos coreanos? Nos templos da Coreia, ao lado do salão principal, há santuários para o deus da montanha (Sanshin), para as Sete Estrelas (Chilseong) e para os Três Santos. O deus da montanha é um espírito nativo coreano, e Chilseong é o culto à Ursa Maior. Nenhum dos dois tem relação com os sutras budistas. É a estrutura de pedir desejos da religião popular que entrou no budismo e convive dentro dele. Até dentro do budismo coreano isso é criticado como "budismo de bênçãos materiais". O budismo do "se pedir, você recebe" que conhecemos se parece mais com uma mistura de crenças Mahayana posteriores e religiosidade popular local do que com o budismo do Buda.
Na verdade, o próprio Buda criticou diretamente a ideia de que os desejos se realizam por meio da oração.
No Ittha Sutta (Sutra do desejável), do Anguttara Nikaya, o Buda diz que longevidade, beleza, felicidade, fama e renascimento celestial são coisas que todos desejam, mas que não se obtêm com orações nem desejos. Se fossem obtidas rezando, quem não as teria? Para obtê-las, diz ele, é preciso praticar as ações correspondentes.
O Asibandhakaputta Sutta, do Samyutta Nikaya, é ainda mais direto. Aos brâmanes que afirmavam que rezar por um morto o levava ao céu, o Buda pergunta: se você joga uma grande pedra num lago e as pessoas se reúnem para implorar "flutue!", a pedra vai flutuar? A pedra afunda de acordo com o seu peso, e a pessoa vai de acordo com o seu carma.
O mecanismo do budismo primitivo não era a "resposta", mas o "carma". Minhas ações são a causa, e o resultado também surge de mim. Não há nenhum ser no meio que ouça e decida.
Aqui surge uma cena estranha: as pessoas fazem pedidos diante da estátua do mesmo Buda que rejeitou a oração.
Além disso, no budismo primitivo o Buda entrou no nirvana completo. Como um fogo apagado, ele já não intervém no mundo do renascimento. Nas Perguntas do rei Milinda, compostas por volta da virada da era, o rei Milinda pergunta exatamente isto: se o Buda já entrou no nirvana e não recebe as oferendas, que efeito elas têm? A resposta do monge Nagasena é: o Buda não as recebe. É a própria ação de quem oferece que produz o resultado. Ele usa a imagem de que, embora o grande fogo tenha se apagado, as pessoas acendem o próprio fogo com a própria lenha.
Mesmo segundo a resposta interna do budismo, a estátua não responde. O Buda não funciona como alguém que responde. Mas as pessoas pedem esperando uma resposta. Se o desejo se realiza, chamam de bênção; se não se realiza, dizem que faltou devoção.
O que é isso, então? Não é o ensinamento do Buda, nem a resposta de um ser cuja existência tenha sido confirmada. É uma crença que, depois de ver o resultado, atribui a causa a um ser não comprovado. Essa é a verdadeira natureza da oração para realizar desejos que vemos hoje.
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Mas há um problema. A peça central dessa estrutura, "o ser que ouve", não existiu durante os primeiros séculos da história do budismo. E, se não havia ninguém para ouvir, também não existia o "eu te imploro, concede-me isto".
Primeiro: Avalokiteshvara apareceu do nada
Se você examinar todo o Cânone Páli (os Nikayas), considerado o mais próximo das palavras do Buda, e os Agamas traduzidos para o chinês, Avalokiteshvara não aparece. Nem Amitabha, nem a Terra Pura.
O Buda entrou no nirvana por volta dos séculos V e IV a.C. O primeiro texto chinês em que Amitabha aparece é o Pratyutpanna Samadhi Sutra, traduzido no ano 179, e o primeiro objeto em solo indiano com o nome de Amitabha gravado é o pedestal de uma estátua de Mathura do período Kushan, no século II. Ou seja, ele apareceu cerca de 600 anos depois da morte do Buda.
O mais curioso é o gênero. Na Índia e na China antiga, Avalokiteshvara era um homem de barba. Depois, por volta da dinastia Song, virou mulher. Por volta do ano 1100, espalhou-se na China a história da princesa Miaoshan, que afirmava que Guanyin tinha sido originalmente uma princesa chinesa. É uma história inventada na China, sem nenhum vestígio nos textos indianos. Se fosse um ser real, seu gênero e sua origem não mudariam conforme a região.
Em 1745, o estudioso japonês Tominaga Nakamoto afirmou em sua obra Shutsujō kōgo que os sutras do budismo Mahayana não foram pregados diretamente pelo Buda, mas que gerações posteriores foram acrescentando camadas sobre o que os antecessores tinham escrito. Hoje, a academia budista aceita praticamente como consenso que os sutras Mahayana foram escritos ao longo de vários séculos após a morte do Buda.
Segundo: se Avalokiteshvara foi criado, para onde vão as orações?
Imagine o mecanismo de resposta à oração como uma máquina. A entrada é a minha oração, a saída é o desejo realizado, e no meio há um dispositivo que recebe e processa a oração: Avalokiteshvara. Mas, se esse dispositivo não é confirmado historicamente, foi formado em épocas posteriores e até mudou de forma conforme a região, então a máquina está funcionando sem a sua peça principal.
Para onde vai, então, a oração? Como não está comprovado quem a recebe, é uma carta sem endereço de entrega.
E, se isso nem sequer é o budismo original, o que é então o budismo do "eu te imploro" que vemos nos templos coreanos? Nos templos da Coreia, ao lado do salão principal, há santuários para o deus da montanha (Sanshin), para as Sete Estrelas (Chilseong) e para os Três Santos. O deus da montanha é um espírito nativo coreano, e Chilseong é o culto à Ursa Maior. Nenhum dos dois tem relação com os sutras budistas. É a estrutura de pedir desejos da religião popular que entrou no budismo e convive dentro dele. Até dentro do budismo coreano isso é criticado como "budismo de bênçãos materiais". O budismo do "se pedir, você recebe" que conhecemos se parece mais com uma mistura de crenças Mahayana posteriores e religiosidade popular local do que com o budismo do Buda.
Terceiro: o Buda rejeitou a oração
Na verdade, o próprio Buda criticou diretamente a ideia de que os desejos se realizam por meio da oração.
No Ittha Sutta (Sutra do desejável), do Anguttara Nikaya, o Buda diz que longevidade, beleza, felicidade, fama e renascimento celestial são coisas que todos desejam, mas que não se obtêm com orações nem desejos. Se fossem obtidas rezando, quem não as teria? Para obtê-las, diz ele, é preciso praticar as ações correspondentes.
O Asibandhakaputta Sutta, do Samyutta Nikaya, é ainda mais direto. Aos brâmanes que afirmavam que rezar por um morto o levava ao céu, o Buda pergunta: se você joga uma grande pedra num lago e as pessoas se reúnem para implorar "flutue!", a pedra vai flutuar? A pedra afunda de acordo com o seu peso, e a pessoa vai de acordo com o seu carma.
O mecanismo do budismo primitivo não era a "resposta", mas o "carma". Minhas ações são a causa, e o resultado também surge de mim. Não há nenhum ser no meio que ouça e decida.
O misterioso mecanismo da oração
Aqui surge uma cena estranha: as pessoas fazem pedidos diante da estátua do mesmo Buda que rejeitou a oração.
Além disso, no budismo primitivo o Buda entrou no nirvana completo. Como um fogo apagado, ele já não intervém no mundo do renascimento. Nas Perguntas do rei Milinda, compostas por volta da virada da era, o rei Milinda pergunta exatamente isto: se o Buda já entrou no nirvana e não recebe as oferendas, que efeito elas têm? A resposta do monge Nagasena é: o Buda não as recebe. É a própria ação de quem oferece que produz o resultado. Ele usa a imagem de que, embora o grande fogo tenha se apagado, as pessoas acendem o próprio fogo com a própria lenha.
Mesmo segundo a resposta interna do budismo, a estátua não responde. O Buda não funciona como alguém que responde. Mas as pessoas pedem esperando uma resposta. Se o desejo se realiza, chamam de bênção; se não se realiza, dizem que faltou devoção.
O que é isso, então? Não é o ensinamento do Buda, nem a resposta de um ser cuja existência tenha sido confirmada. É uma crença que, depois de ver o resultado, atribui a causa a um ser não comprovado. Essa é a verdadeira natureza da oração para realizar desejos que vemos hoje.
