이슬람교와 기독교는 같은 종교이다.

1) 아브라함 계보와 유일신 신앙의 공유

이슬람교와 기독교가 공유하는 역사적·신학적 뿌리와 공통적 요소
왜 이슬람교와 기독교는 하나의 종교인가? 그 이유를 잘 살펴보자. 우선 둘 다 같이 아브라함의 계보, 유일신 사상, 노아나 다윗, 솔로몬 왕들의 인물들을 비중있게 다루며 심지어 최후의 심판도 있다. 그렇다면 남은 문제는 무엇인가? 돼지고기를 먹지 않는 것은 고대의 전통이고, 히잡을 쓰는 것은 자외선 차단에 좋다. 알라와 이웃에게 피해주지 않는 것을 본질삼는 것은 하수들의 영역이다. 중요한 것은 삼위일체의 해석와 믿음의 커트라인이다.

2) 기독교 삼위일체 교리의 복잡성과 한계

인간의 논리를 초월한 난해함과 최소한의 신학적 가이드라인
기독교의 삼위일체 교리는 너무 난해해서 정신분열증에 걸릴 것만 같다. "각각 따로인데 한 분이다"라는 말은 현대 물리학의 "광자는 입자이면서 동시에 파동이다"라는 양자역학적 이중성만큼이나 난해하다. 제자들도 몰랐다. 그냥 하나님께 기도했다. 예수님 본인조차 하나님께 무릎을 꿇었다. 삼위일체를 내세워 이단을 판정하는 것은, 사실 '최소한의 가이드라인'일 뿐이다.

3) 이슬람의 기독론적 모순과 신성 부인의 한계

예수의 초자연적 권능 승인과 예언자 프레임 유지의 논리적 충돌
이슬람교 또한 논리적으로 모순이 많다. 그들은 예수의 동정녀 탄생과 각종 기적을 믿고, 심지어 승천과 재림의 심판까지 믿으면서도 예수의 죽음과 부활 그리고 신성만큼은 죽어도 인정 못 하겠다고 고집을 부린다. 하지만 코란은 말한다. "평안이 나(예수)에게 있기를, 내가 태어난 날과 내가 죽는 날과 내가 살아날 날에..."(코란 19:33) 이슬람은 이를 '먼 미래의 일'이라 변명하지만, 상식적으로 보자. 죽음 뒤에 하늘로 가려면 반드시 '부활'이라는 다리를 건너야 한다. 죽음을 이기고 하늘로 올라가 마지막 때에 심판을 하러 내려오는 존재를 어떻게 '평범한 인간 예언자'라고 우길 수 있는가? 신이 하는 일(기적, 승천, 재림, 심판)은 다 한다고 믿으면서 '신성'만 인정을 못 하겠다는 것은 이렇게 비유할 수 있다. "수퍼맨 슈트를 입고 날라다니는데 일반인이라 우기는 꼴", "암행어사가 마패를 꺼내 들었는데도 동네 사또라고 우기는 꼴", "아우디나 페라리에 티코 마크를 붙인 격" 두 구절이 반대로 충돌하는 것은 지난번 글 '마호메트는 크리스찬이다'에서 다루었다.

4) 구원관에서의 믿음과 행위의 본질적 일치

표현적 선후 관계 차이를 넘어선 실질적 삶의 실천 강조
흔히 기독교는 '믿음', 이슬람은 '율법(행위)'이라고 나누지만, 껍데기를 벗겨보면 똑같다. 기독교도 "행함 없는 믿음은 죽은 것"이라 하고, 이슬람도 코란 곳곳에서 "믿음을 갖고 선행을 실천하는 자"를 구원의 대상으로 말한다. 기독교는 "믿음(은혜)으로 구원받았으니 착하게 살라(행위)"고 하고, 이슬람은 "착하게 살아야 자비(은혜)로 구원해준다"고 한다. 단지 그 이유를 설명할 때 한쪽은 '예수의 신성'이라는 사건을 끌어왔고, 한쪽은 '스스로의 책임'을 강조했을 뿐이다.

결론: 신학적 도그마를 넘어선 초대 교회의 시원적 신앙

교파와 예정론적 세계관 속에 투영된 메시아 신앙의 본질과 자성
테르둘리아누스가 예수 승천 후 약 180년 정도가 지난 시점에 처음으로 '삼위일체'라는 단어를 사용했다. 당연히 제자들도 삼위일체라는 미분적분 공식 몰랐다. 그들은 예수라는 존재를 사랑했으며 '메시아(그리스도)라는 사실을 가슴으로 믿었을 뿐이다. 이 메시아의 의미는 이슬람이 존경하는 '가장 특별한 존재'와 그 뿌리가 같다. 결국 기독교는 너무 어려운 신을 만들었고, 이슬람은 명백한 사실(신성)을 보고도 종교적 자존심 때문에 눈을 감았다. 이슬람을 인정하자는거냐? 이단 아니냐? 이런 반론이 예상된다. 그러나 나는 웨슬리 신학을 믿고 칼빈의 예정론을 믿는다. 미리 시뮬레이션해서 만들지 않고는 이토록 정교하고 완전한 다양한 세계는 존재할 수 없기 때문이다. 나는 교파를 잘 따지도 않고 이슬람도 일부다처제 외에는 딱히 끌리는게 없다. 어차피 돈이 없어서 못하지만..