Wie „Bodhisattva“-Götter entstehen
Wer einen buddhistischen Tempel betritt, begegnet Buddhas und Bodhisattvas ohne Ende. In der Haupthalle Buddha Shakyamuni, in der Halle des Paradieses Buddha Amitabha, in der Medizinhalle der Medizinbuddha, daneben Avalokiteshvara (Guanyin), Ksitigarbha, Manjushri und Samantabhadra. Doch etwas ist seltsam. Shakyamuni, der den Buddhismus begründete, war fast allein. Er lehrte nicht, Götter zu verehren, sondern selbst zu erwachen und sich vom Leid zu befreien. Andere Buddhas in den frühen Schriften sind höchstens die Buddhas einer fernen Vergangenheit und Maitreya, der in der Zukunft kommen soll. Und doch hatte er irgendwann unzählige Gefährten an seiner Seite.
Woher kamen sie? Die Antwort ist überraschend einfach. Sie kamen später. In den frühen Schriften, die Shakyamunis Lehre in ihrer ältesten Form bewahren (die Pali-Nikayas und die chinesischen Agamas), kommen weder Amitabha noch der Medizinbuddha, weder Avalokiteshvara noch Ksitigarbha, weder Manjushri noch Samantabhadra vor. Selbst wenn man bedenkt, dass auch die frühen Schriften lange mündlich überliefert wurden, tauchen ihre Spuren erst einige Jahrhunderte nach Shakyamunis Tod in Inschriften auf Buddhafiguren und in Übersetzungsberichten auf, um die Zeitenwende, im Nordwesten Indiens und in Zentralasien, wo die Mahayana-Bewegung entstand. Auf dem Weg nach China, Korea und Japan kamen dann Geschichten hinzu, und ihr Aussehen veränderte sich.
Das Wort Bodhisattva selbst bedeutet „ein Wesen, das nach Erwachen strebt“, und im Mahayana-Buddhismus kann jeder, der übt, ein Bodhisattva werden. Dieser Text handelt nicht von diesem Begriff, sondern davon, wie bestimmte Bodhisattvas mit Namen und Gesicht, wie Guanyin oder Ksitigarbha, entstanden sind. Es gibt im Wesentlichen vier Wege.
Das ist die älteste und häufigste Methode. Ein typisches Beispiel sind die Jatakas, eine Sammlung von Geschichten über Shakyamunis frühere Leben. Darin stehen Hunderte Erzählungen wie der kluge Affe, der Hase, der sich ins Feuer warf, oder der Hirsch, der seine Herde rettete, und viele davon waren ursprünglich Volksmärchen und Fabeln, die in Indien umliefen. Fügt man den Satz hinzu: „Dieser Affe war der Buddha in einem früheren Leben“, wird daraus eine buddhistische Erzählung. Geschichten, deren Handlung sich mit der indischen Fabelsammlung Panchatantra oder mit Äsops Fabeln überschneidet, sind Spuren davon. Es war ein Mittel, die Lehre leicht verständlich über Geschichten weiterzugeben, die die Menschen schon kannten.
Auch die Geschichte von Ksitigarbha als pflichtbewusster Tochter lässt sich so sehen. Eine Tochter rettet mit großer Hingabe ihre Mutter, die in die Hölle gefallen ist, und diese Tochter wird später zum Bodhisattva Ksitigarbha. Das hat fast dasselbe Gerüst wie die Ullambana-Legende, in der der Mönch Maudgalyayana (Mulian) seine Mutter aus der Hölle rettet. Viele Gelehrte meinen, dass Ksitigarbha in einen Erzählrahmen eingesetzt wurde, der in der chinesischen Gesellschaft mit ihrer hohen Wertschätzung der Kindespietät sehr beliebt war. Vom Sutra der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha, das diese Geschichte enthält, ist kein Sanskrit-Original erhalten, weshalb vermutet wird, dass es in China entstanden ist.
Bei dieser Methode verbreitet sich nach dem Tod eines Menschen, der wirklich gelebt hat, die Erzählung: „In Wahrheit war er ein Bodhisattva, der in Menschengestalt gekommen ist.“
Budai, der lachende Mönch mit dem dicken Bauch, war Qici, ein Mönch, der im 10. Jahrhundert tatsächlich in China lebte. Als sich die Legende verbreitete, er habe bei seinem Tod einen Vers hinterlassen, der andeutete, er sei Maitreya, wurde dieser rundliche Mönch anstelle des würdevollen indischen Bodhisattva Maitreya zum Gesicht Maitreyas.
Der Mönch Kim Gyo-gak, ein Angehöriger des Königshauses des koreanischen Königreichs Silla, übte auf dem Berg Jiuhua in China und starb dort; nach seinem Tod wurde er als Verkörperung Ksitigarbhas verehrt. Deshalb gilt der Jiuhua bis heute als heiliger Berg Ksitigarbhas.
Auch der weibliche Avalokiteshvara (Guanyin), den wir kennen, entstand auf diesem Weg. In Indien war Avalokiteshvara ursprünglich ein männlicher Bodhisattva. Doch um die Zeit der chinesischen Song-Dynastie verbreitete sich die Legende, dass Prinzessin Miaoshan, die für ihren Vater ihre eigenen Augen und Arme hergab, in Wahrheit Guanyin gewesen sei, und Guanyin nahm nach und nach weibliche Gestalt an.
Diese Methode wurde auch in der Politik genutzt. Kaiserin Wu Zetian aus der Tang-Dynastie stellte sich als Verkörperung Maitreyas dar, und in Tibet gilt der Dalai Lama als Verkörperung Avalokiteshvaras.
Wenn der Buddhismus in eine neue Region kam, glaubten die Menschen dort bereits an ihre eigenen Götter. Statt diese Götter zu vertreiben, nahm der Buddhismus sie auf und machte sie zu buddhistischen Bodhisattvas oder Schutzgottheiten.
Die zahllosen steinernen Jizo-Figuren (Ksitigarbha) an japanischen Straßenrändern und Dorfeingängen sind ein gutes Beispiel. Sie entstanden, als ein einheimischer Glaube an Gottheiten, die die Dorfgrenzen bewachten und Reisende und Kinder schützten, mit Ksitigarbha verschmolz. Die hinduistische Göttin Sarasvati kam in den Buddhismus und wurde zu Benzaiten. Manche bringen Ksitigarbha auch mit einer indischen Erdgöttin in Verbindung, doch das ist noch eine Hypothese.
Man muss nicht weit suchen. Die Schreine für den Berggeist und für die Sieben Sterne, die es in fast jedem koreanischen Tempel gibt, folgen demselben Prinzip. Koreas Glaube an den Berggeist und an den Großen Wagen hat sich innerhalb der buddhistischen Tempel niedergelassen.
Die letzte Methode macht ohne Geschichte und ohne realen Menschen einen Gedanken selbst zur Person.
Manjushri ist die Weisheit, Samantabhadra die Praxis, jeweils in Menschengestalt. Deshalb hatten sie anfangs keine eigentliche Lebensgeschichte, sondern Symbole mit Bedeutung. Das Schwert, das Manjushri hält, ist die Weisheit, die die Verblendung durchtrennt, und der Löwe, auf dem er reitet, ist die Furchtlosigkeit. Der weiße Elefant, auf dem Samantabhadra reitet, steht für eine Praxis, die große Kraft hat und doch sanft ist. Die Geschichten kamen später hinzu.
Es gibt hier sogar eine Art Formel: „Vor langer, langer Zeit lebte ein Mönch oder ein König. Er legte zum Wohl aller Wesen einige Gelübde ab. Nach unzähligen Zeitaltern der Übung wurde er ein Buddha.“ Die 48 Gelübde des Mönchs Dharmakara, aus dem Amitabha wurde, und die 12 Gelübde des Medizinbuddhas folgen alle diesem Muster. Füllt man diese Formel mit den Wünschen der Menschen, etwa unendlichem Licht oder der Heilung von Krankheit, wird ein neuer Buddha geboren.
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Woher kamen sie? Die Antwort ist überraschend einfach. Sie kamen später. In den frühen Schriften, die Shakyamunis Lehre in ihrer ältesten Form bewahren (die Pali-Nikayas und die chinesischen Agamas), kommen weder Amitabha noch der Medizinbuddha, weder Avalokiteshvara noch Ksitigarbha, weder Manjushri noch Samantabhadra vor. Selbst wenn man bedenkt, dass auch die frühen Schriften lange mündlich überliefert wurden, tauchen ihre Spuren erst einige Jahrhunderte nach Shakyamunis Tod in Inschriften auf Buddhafiguren und in Übersetzungsberichten auf, um die Zeitenwende, im Nordwesten Indiens und in Zentralasien, wo die Mahayana-Bewegung entstand. Auf dem Weg nach China, Korea und Japan kamen dann Geschichten hinzu, und ihr Aussehen veränderte sich.
Das Wort Bodhisattva selbst bedeutet „ein Wesen, das nach Erwachen strebt“, und im Mahayana-Buddhismus kann jeder, der übt, ein Bodhisattva werden. Dieser Text handelt nicht von diesem Begriff, sondern davon, wie bestimmte Bodhisattvas mit Namen und Gesicht, wie Guanyin oder Ksitigarbha, entstanden sind. Es gibt im Wesentlichen vier Wege.
1. Man gibt dem Helden einer schon bekannten Geschichte den Namen „Bodhisattva“
Das ist die älteste und häufigste Methode. Ein typisches Beispiel sind die Jatakas, eine Sammlung von Geschichten über Shakyamunis frühere Leben. Darin stehen Hunderte Erzählungen wie der kluge Affe, der Hase, der sich ins Feuer warf, oder der Hirsch, der seine Herde rettete, und viele davon waren ursprünglich Volksmärchen und Fabeln, die in Indien umliefen. Fügt man den Satz hinzu: „Dieser Affe war der Buddha in einem früheren Leben“, wird daraus eine buddhistische Erzählung. Geschichten, deren Handlung sich mit der indischen Fabelsammlung Panchatantra oder mit Äsops Fabeln überschneidet, sind Spuren davon. Es war ein Mittel, die Lehre leicht verständlich über Geschichten weiterzugeben, die die Menschen schon kannten.
Auch die Geschichte von Ksitigarbha als pflichtbewusster Tochter lässt sich so sehen. Eine Tochter rettet mit großer Hingabe ihre Mutter, die in die Hölle gefallen ist, und diese Tochter wird später zum Bodhisattva Ksitigarbha. Das hat fast dasselbe Gerüst wie die Ullambana-Legende, in der der Mönch Maudgalyayana (Mulian) seine Mutter aus der Hölle rettet. Viele Gelehrte meinen, dass Ksitigarbha in einen Erzählrahmen eingesetzt wurde, der in der chinesischen Gesellschaft mit ihrer hohen Wertschätzung der Kindespietät sehr beliebt war. Vom Sutra der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha, das diese Geschichte enthält, ist kein Sanskrit-Original erhalten, weshalb vermutet wird, dass es in China entstanden ist.
2. Man macht einen realen Menschen zur Verkörperung eines Bodhisattvas
Bei dieser Methode verbreitet sich nach dem Tod eines Menschen, der wirklich gelebt hat, die Erzählung: „In Wahrheit war er ein Bodhisattva, der in Menschengestalt gekommen ist.“
Budai, der lachende Mönch mit dem dicken Bauch, war Qici, ein Mönch, der im 10. Jahrhundert tatsächlich in China lebte. Als sich die Legende verbreitete, er habe bei seinem Tod einen Vers hinterlassen, der andeutete, er sei Maitreya, wurde dieser rundliche Mönch anstelle des würdevollen indischen Bodhisattva Maitreya zum Gesicht Maitreyas.
Der Mönch Kim Gyo-gak, ein Angehöriger des Königshauses des koreanischen Königreichs Silla, übte auf dem Berg Jiuhua in China und starb dort; nach seinem Tod wurde er als Verkörperung Ksitigarbhas verehrt. Deshalb gilt der Jiuhua bis heute als heiliger Berg Ksitigarbhas.
Auch der weibliche Avalokiteshvara (Guanyin), den wir kennen, entstand auf diesem Weg. In Indien war Avalokiteshvara ursprünglich ein männlicher Bodhisattva. Doch um die Zeit der chinesischen Song-Dynastie verbreitete sich die Legende, dass Prinzessin Miaoshan, die für ihren Vater ihre eigenen Augen und Arme hergab, in Wahrheit Guanyin gewesen sei, und Guanyin nahm nach und nach weibliche Gestalt an.
Diese Methode wurde auch in der Politik genutzt. Kaiserin Wu Zetian aus der Tang-Dynastie stellte sich als Verkörperung Maitreyas dar, und in Tibet gilt der Dalai Lama als Verkörperung Avalokiteshvaras.
3. Man nimmt die einheimischen Götter des Landes auf
Wenn der Buddhismus in eine neue Region kam, glaubten die Menschen dort bereits an ihre eigenen Götter. Statt diese Götter zu vertreiben, nahm der Buddhismus sie auf und machte sie zu buddhistischen Bodhisattvas oder Schutzgottheiten.
Die zahllosen steinernen Jizo-Figuren (Ksitigarbha) an japanischen Straßenrändern und Dorfeingängen sind ein gutes Beispiel. Sie entstanden, als ein einheimischer Glaube an Gottheiten, die die Dorfgrenzen bewachten und Reisende und Kinder schützten, mit Ksitigarbha verschmolz. Die hinduistische Göttin Sarasvati kam in den Buddhismus und wurde zu Benzaiten. Manche bringen Ksitigarbha auch mit einer indischen Erdgöttin in Verbindung, doch das ist noch eine Hypothese.
Man muss nicht weit suchen. Die Schreine für den Berggeist und für die Sieben Sterne, die es in fast jedem koreanischen Tempel gibt, folgen demselben Prinzip. Koreas Glaube an den Berggeist und an den Großen Wagen hat sich innerhalb der buddhistischen Tempel niedergelassen.
4. Man gibt einer abstrakten Idee Namen und Gestalt
Die letzte Methode macht ohne Geschichte und ohne realen Menschen einen Gedanken selbst zur Person.
Manjushri ist die Weisheit, Samantabhadra die Praxis, jeweils in Menschengestalt. Deshalb hatten sie anfangs keine eigentliche Lebensgeschichte, sondern Symbole mit Bedeutung. Das Schwert, das Manjushri hält, ist die Weisheit, die die Verblendung durchtrennt, und der Löwe, auf dem er reitet, ist die Furchtlosigkeit. Der weiße Elefant, auf dem Samantabhadra reitet, steht für eine Praxis, die große Kraft hat und doch sanft ist. Die Geschichten kamen später hinzu.
Es gibt hier sogar eine Art Formel: „Vor langer, langer Zeit lebte ein Mönch oder ein König. Er legte zum Wohl aller Wesen einige Gelübde ab. Nach unzähligen Zeitaltern der Übung wurde er ein Buddha.“ Die 48 Gelübde des Mönchs Dharmakara, aus dem Amitabha wurde, und die 12 Gelübde des Medizinbuddhas folgen alle diesem Muster. Füllt man diese Formel mit den Wünschen der Menschen, etwa unendlichem Licht oder der Heilung von Krankheit, wird ein neuer Buddha geboren.
