Jak powstają bogowie zwani „bodhisattwami”
Wejdź do buddyjskiej świątyni, a znajdziesz tam buddów i bodhisattwów bez końca. Budda Siakjamuni w głównej sali, Budda Amitabha w sali Raju, Budda Medycyny w sali Medycyny, a obok nich Awalokiteśwara (Guanyin), Ksitigarbha, Mańdźuśri i Samantabhadra. Jest tu jednak coś dziwnego. Siakjamuni, założyciel buddyzmu, był niemal sam. Nie uczył ludzi służenia bogom, lecz mówił, by sami się przebudzili i wyzwolili od cierpienia. Inni buddowie we wczesnych pismach to co najwyżej buddowie z odległej przeszłości i Maitreja, który ma przyjść w przyszłości. A jednak w pewnym momencie u jego boku pojawił się cały tłum towarzyszy.
Skąd się wzięli? Odpowiedź jest zaskakująco prosta. Pojawili się później. We wczesnych pismach, które przechowują nauki Siakjamuniego w najstarszej postaci (palijskie nikaje i chińskie agamy), nie ma ani Amitabhy, ani Buddy Medycyny, ani Awalokiteśwary, ani Ksitigarbhy, ani Mańdźuśriego, ani Samantabhadry. Nawet jeśli uwzględnić, że także wczesne pisma przez długi czas przekazywano ustnie, ich ślady zaczynają się pojawiać w inskrypcjach na posągach Buddy i w zapiskach z tłumaczeń dopiero kilka stuleci po śmierci Siakjamuniego, około przełomu er, w północno-zachodnich Indiach i w Azji Środkowej, gdzie narodził się ruch buddyzmu mahajany. Potem, gdy trafiali do Chin, Korei i Japonii, dopisywano im kolejne opowieści i zmieniał się ich wygląd.
Samo słowo bodhisattwa oznacza „istotę dążącą do przebudzenia”, a w buddyzmie mahajany każdy, kto praktykuje, może zostać bodhisattwą. Ten tekst nie dotyczy tego pojęcia, lecz tego, jak powstali konkretni bodhisattwowie z imieniem i twarzą, tacy jak Guanyin czy Ksitigarbha. Są cztery główne drogi.
To najstarsza i najczęstsza metoda. Typowym przykładem są dźataki, zbiór opowieści o poprzednich wcieleniach Siakjamuniego. Znajdują się w nich setki historii, jak ta o mądrej małpie, o zającu, który rzucił się w ogień, czy o jeleniu, który uratował swoje stado, a wiele z nich było pierwotnie ludowymi baśniami i bajkami krążącymi po Indiach. Wystarczy dodać jedno zdanie: „Ta małpa była Buddą w poprzednim życiu”, i powstaje opowieść buddyjska. Śladem tego są historie, których fabuła pokrywa się z indyjskim zbiorem bajek Pańczatantra albo z bajkami Ezopa. Był to sposób, by łatwo przekazać naukę przez opowieści, które ludzie już znali.
Historię Ksitigarbhy jako oddanej córki można postrzegać w ten sam sposób. Córka z wielkim oddaniem ratuje matkę, która trafiła do piekła, a potem ta córka staje się bodhisattwą Ksitigarbhą. Ma to niemal ten sam szkielet co legenda Ullambany, w której mnich Maudgaljajana (Mulian) ratuje matkę z piekła. Wielu badaczy uważa, że Ksitigarbhę umieszczono jako bohatera w ramie fabularnej bardzo lubianej w społeczeństwie chińskim, które wysoko ceniło synowską pobożność. Sutra pierwotnych ślubów bodhisattwy Ksitigarbhy, zawierająca tę historię, nie zachowała się w sanskryckim oryginale, dlatego wysuwa się przypuszczenie, że mogła powstać w Chinach.
W tej metodzie po śmierci kogoś, kto naprawdę żył, rozchodzi się opowieść: „W rzeczywistości ta osoba była bodhisattwą, który przyszedł w ludzkiej postaci”.
Budai, roześmiany mnich z okrągłym brzuchem, to Qici, mnich, który naprawdę żył w Chinach w X wieku. Gdy rozeszła się legenda, że w chwili śmierci zostawił wiersz sugerujący, iż jest Maitreją, ten pulchny mnich zajął miejsce dostojnego indyjskiego bodhisattwy Maitrei i stał się twarzą Maitrei.
Mnich Kim Gyo-gak, członek rodziny królewskiej koreańskiego królestwa Silla, praktykował i zmarł na górze Jiuhua w Chinach, a po śmierci zaczęto go czcić jako wcielenie Ksitigarbhy. Dzięki temu góra Jiuhua do dziś nazywana jest świętą górą Ksitigarbhy.
Także znana nam żeńska postać Awalokiteśwary (Guanyin) powstała tą drogą. W Indiach Awalokiteśwara był pierwotnie bodhisattwą męskim. Jednak mniej więcej w czasach chińskiej dynastii Song rozeszła się legenda, że księżniczka Miaoshan, która oddała własne oczy i ręce dla ojca, była w rzeczywistości Guanyin, i Guanyin stopniowo przybrała postać kobiecą.
Metodę tę wykorzystywano także w polityce. Cesarzowa Wu Zetian z dynastii Tang przedstawiała się jako wcielenie Maitrei, a w Tybecie dalajlamę uważa się za wcielenie Awalokiteśwary.
Gdy buddyzm docierał do nowego regionu, tamtejsi ludzie wierzyli już we własnych bogów. Zamiast ich wypędzać, buddyzm przyjmował tych bogów i czynił z nich buddyjskich bodhisattwów lub bóstwa opiekuńcze.
Dobrym przykładem są niezliczone kamienne posągi Jizo (Ksitigarbhy) stojące przy japońskich drogach i u wejścia do wsi. Powstały, gdy miejscowa wiara w bóstwa strzegące granic wsi i chroniące podróżnych oraz dzieci połączyła się z Ksitigarbhą. Hinduska bogini Saraswati weszła do buddyzmu i stała się Benzaiten. Niektórzy łączą też Ksitigarbhę z indyjską boginią ziemi, ale to wciąż tylko hipoteza.
Nie trzeba szukać daleko. Kapliczki ducha góry i Siedmiu Gwiazd, które stoją niemal w każdej koreańskiej świątyni, działają na tej samej zasadzie. Koreańska wiara w ducha góry i w Wielki Wóz weszła do buddyjskich świątyń i tam się zadomowiła.
Ostatnia metoda zamienia w osobę samą myśl, bez żadnej opowieści ani prawdziwego człowieka.
Mańdźuśri to mądrość, a Samantabhadra to praktyka, którym nadano ludzką postać. Dlatego początkowo nie mieli właściwie żadnej historii życia, tylko symbole niosące znaczenie. Miecz w ręku Mańdźuśriego to mądrość przecinająca złudzenia, a lew, na którym jedzie, to nieustraszoność. Biały słoń, na którym jedzie Samantabhadra, oznacza praktykę, która ma wielką moc, a mimo to jest łagodna. Opowieści dodano później.
Jest tu nawet pewnego rodzaju wzór: „Dawno, dawno temu żył pewien mnich albo król. Złożył kilka ślubów dla dobra wszystkich istot. Po praktyce trwającej niezliczone eony stał się buddą”. Według tego wzoru zbudowane są 48 ślubów mnicha Dharmakary, który stał się Amitabhą, i 12 ślubów Buddy Medycyny. Wystarczy wypełnić ten wzór ludzkimi pragnieniami, takimi jak nieskończone światło czy uzdrowienie z choroby, i rodzi się nowy budda.
Czytaj oryginał (po koreańsku) →
Skąd się wzięli? Odpowiedź jest zaskakująco prosta. Pojawili się później. We wczesnych pismach, które przechowują nauki Siakjamuniego w najstarszej postaci (palijskie nikaje i chińskie agamy), nie ma ani Amitabhy, ani Buddy Medycyny, ani Awalokiteśwary, ani Ksitigarbhy, ani Mańdźuśriego, ani Samantabhadry. Nawet jeśli uwzględnić, że także wczesne pisma przez długi czas przekazywano ustnie, ich ślady zaczynają się pojawiać w inskrypcjach na posągach Buddy i w zapiskach z tłumaczeń dopiero kilka stuleci po śmierci Siakjamuniego, około przełomu er, w północno-zachodnich Indiach i w Azji Środkowej, gdzie narodził się ruch buddyzmu mahajany. Potem, gdy trafiali do Chin, Korei i Japonii, dopisywano im kolejne opowieści i zmieniał się ich wygląd.
Samo słowo bodhisattwa oznacza „istotę dążącą do przebudzenia”, a w buddyzmie mahajany każdy, kto praktykuje, może zostać bodhisattwą. Ten tekst nie dotyczy tego pojęcia, lecz tego, jak powstali konkretni bodhisattwowie z imieniem i twarzą, tacy jak Guanyin czy Ksitigarbha. Są cztery główne drogi.
1. Nadanie miana „bodhisattwy” bohaterowi istniejącej już opowieści
To najstarsza i najczęstsza metoda. Typowym przykładem są dźataki, zbiór opowieści o poprzednich wcieleniach Siakjamuniego. Znajdują się w nich setki historii, jak ta o mądrej małpie, o zającu, który rzucił się w ogień, czy o jeleniu, który uratował swoje stado, a wiele z nich było pierwotnie ludowymi baśniami i bajkami krążącymi po Indiach. Wystarczy dodać jedno zdanie: „Ta małpa była Buddą w poprzednim życiu”, i powstaje opowieść buddyjska. Śladem tego są historie, których fabuła pokrywa się z indyjskim zbiorem bajek Pańczatantra albo z bajkami Ezopa. Był to sposób, by łatwo przekazać naukę przez opowieści, które ludzie już znali.
Historię Ksitigarbhy jako oddanej córki można postrzegać w ten sam sposób. Córka z wielkim oddaniem ratuje matkę, która trafiła do piekła, a potem ta córka staje się bodhisattwą Ksitigarbhą. Ma to niemal ten sam szkielet co legenda Ullambany, w której mnich Maudgaljajana (Mulian) ratuje matkę z piekła. Wielu badaczy uważa, że Ksitigarbhę umieszczono jako bohatera w ramie fabularnej bardzo lubianej w społeczeństwie chińskim, które wysoko ceniło synowską pobożność. Sutra pierwotnych ślubów bodhisattwy Ksitigarbhy, zawierająca tę historię, nie zachowała się w sanskryckim oryginale, dlatego wysuwa się przypuszczenie, że mogła powstać w Chinach.
2. Uczynienie prawdziwego człowieka wcieleniem bodhisattwy
W tej metodzie po śmierci kogoś, kto naprawdę żył, rozchodzi się opowieść: „W rzeczywistości ta osoba była bodhisattwą, który przyszedł w ludzkiej postaci”.
Budai, roześmiany mnich z okrągłym brzuchem, to Qici, mnich, który naprawdę żył w Chinach w X wieku. Gdy rozeszła się legenda, że w chwili śmierci zostawił wiersz sugerujący, iż jest Maitreją, ten pulchny mnich zajął miejsce dostojnego indyjskiego bodhisattwy Maitrei i stał się twarzą Maitrei.
Mnich Kim Gyo-gak, członek rodziny królewskiej koreańskiego królestwa Silla, praktykował i zmarł na górze Jiuhua w Chinach, a po śmierci zaczęto go czcić jako wcielenie Ksitigarbhy. Dzięki temu góra Jiuhua do dziś nazywana jest świętą górą Ksitigarbhy.
Także znana nam żeńska postać Awalokiteśwary (Guanyin) powstała tą drogą. W Indiach Awalokiteśwara był pierwotnie bodhisattwą męskim. Jednak mniej więcej w czasach chińskiej dynastii Song rozeszła się legenda, że księżniczka Miaoshan, która oddała własne oczy i ręce dla ojca, była w rzeczywistości Guanyin, i Guanyin stopniowo przybrała postać kobiecą.
Metodę tę wykorzystywano także w polityce. Cesarzowa Wu Zetian z dynastii Tang przedstawiała się jako wcielenie Maitrei, a w Tybecie dalajlamę uważa się za wcielenie Awalokiteśwary.
3. Wchłonięcie miejscowych bóstw danej ziemi
Gdy buddyzm docierał do nowego regionu, tamtejsi ludzie wierzyli już we własnych bogów. Zamiast ich wypędzać, buddyzm przyjmował tych bogów i czynił z nich buddyjskich bodhisattwów lub bóstwa opiekuńcze.
Dobrym przykładem są niezliczone kamienne posągi Jizo (Ksitigarbhy) stojące przy japońskich drogach i u wejścia do wsi. Powstały, gdy miejscowa wiara w bóstwa strzegące granic wsi i chroniące podróżnych oraz dzieci połączyła się z Ksitigarbhą. Hinduska bogini Saraswati weszła do buddyzmu i stała się Benzaiten. Niektórzy łączą też Ksitigarbhę z indyjską boginią ziemi, ale to wciąż tylko hipoteza.
Nie trzeba szukać daleko. Kapliczki ducha góry i Siedmiu Gwiazd, które stoją niemal w każdej koreańskiej świątyni, działają na tej samej zasadzie. Koreańska wiara w ducha góry i w Wielki Wóz weszła do buddyjskich świątyń i tam się zadomowiła.
4. Nadanie imienia i kształtu abstrakcyjnej idei
Ostatnia metoda zamienia w osobę samą myśl, bez żadnej opowieści ani prawdziwego człowieka.
Mańdźuśri to mądrość, a Samantabhadra to praktyka, którym nadano ludzką postać. Dlatego początkowo nie mieli właściwie żadnej historii życia, tylko symbole niosące znaczenie. Miecz w ręku Mańdźuśriego to mądrość przecinająca złudzenia, a lew, na którym jedzie, to nieustraszoność. Biały słoń, na którym jedzie Samantabhadra, oznacza praktykę, która ma wielką moc, a mimo to jest łagodna. Opowieści dodano później.
Jest tu nawet pewnego rodzaju wzór: „Dawno, dawno temu żył pewien mnich albo król. Złożył kilka ślubów dla dobra wszystkich istot. Po praktyce trwającej niezliczone eony stał się buddą”. Według tego wzoru zbudowane są 48 ślubów mnicha Dharmakary, który stał się Amitabhą, i 12 ślubów Buddy Medycyny. Wystarczy wypełnić ten wzór ludzkimi pragnieniami, takimi jak nieskończone światło czy uzdrowienie z choroby, i rodzi się nowy budda.
