Come nascono gli dèi chiamati "bodhisattva"
Entrate in un tempio buddhista e troverete buddha e bodhisattva a non finire. Il Buddha Shakyamuni nella sala principale, il Buddha Amitabha nella sala del Paradiso, il Buddha della Medicina nella sala della Medicina e, accanto a loro, Avalokiteshvara (Guanyin), Ksitigarbha, Manjushri e Samantabhadra. Eppure c'è qualcosa di strano. Shakyamuni, che fondò il buddhismo, era quasi solo. Non insegnò a servire gli dèi, ma a risvegliarsi da sé per liberarsi dalla sofferenza. Gli altri buddha delle prime scritture sono al massimo i buddha di un passato lontano e Maitreya, che verrà in futuro. Eppure, a un certo punto, al suo fianco comparve una folla di compagni.
Da dove sono venuti? La risposta è sorprendentemente semplice. Sono arrivati dopo. Le prime scritture, che conservano l'insegnamento di Shakyamuni nella sua forma più antica (i Nikaya in pali e gli Agama cinesi), non nominano né Amitabha, né il Buddha della Medicina, né Avalokiteshvara, né Ksitigarbha, né Manjushri, né Samantabhadra. Anche tenendo conto che pure le prime scritture furono tramandate a voce per molto tempo, le loro tracce cominciano a comparire nelle iscrizioni sulle immagini del Buddha e nei registri di traduzione solo diversi secoli dopo la morte di Shakyamuni, intorno all'inizio dell'era volgare, nell'India nord-occidentale e in Asia centrale, dove nacque il movimento buddhista Mahayana. Poi, passando in Cina, Corea e Giappone, si arricchirono di racconti e cambiarono aspetto.
La parola bodhisattva in sé significa "un essere che cerca il risveglio", e nel buddhismo Mahayana chiunque pratichi può diventare un bodhisattva. Questo testo non tratta di quel concetto, ma di come sono nati bodhisattva precisi, con un nome e un volto, come Guanyin o Ksitigarbha. Le strade principali sono quattro.
È il metodo più antico e più comune. Un esempio tipico sono i Jataka, una raccolta di racconti sulle vite precedenti di Shakyamuni. Contengono centinaia di storie, come quella della scimmia saggia, della lepre che si gettò nel fuoco o del cervo che salvò il suo branco, e molte di esse erano in origine racconti popolari e favole che circolavano in India. Basta aggiungere una riga, "questa scimmia era il Buddha in una vita precedente", e diventa un racconto buddhista. Le storie la cui trama coincide con la raccolta di favole indiana Panchatantra o con le favole di Esopo ne sono la traccia. Era un modo per trasmettere facilmente l'insegnamento attraverso storie che la gente già conosceva.
Anche la storia di Ksitigarbha come figlia devota si può leggere con la stessa struttura. Una figlia salva con grande devozione la madre caduta all'inferno, e quella figlia diventa poi il bodhisattva Ksitigarbha. Ha quasi lo stesso scheletro della leggenda dell'Ullambana, in cui il monaco Maudgalyayana (Mulian) salva la madre dall'inferno. Molti studiosi ritengono che Ksitigarbha sia stato inserito come protagonista in uno schema narrativo molto amato nella società cinese, che dava grande valore alla pietà filiale. Del Sutra dei voti originari del bodhisattva Ksitigarbha, che contiene questa storia, non si conserva alcun originale in sanscrito, per cui si ipotizza che possa essere stato composto in Cina.
In questo metodo, dopo la morte di una persona realmente esistita, si diffonde il racconto: "In realtà quella persona era un bodhisattva venuto in forma umana".
Budai, il monaco dalla pancia tonda e dal sorriso largo, era Qici, un monaco realmente vissuto nella Cina del X secolo. Quando si diffuse la leggenda secondo cui, morendo, aveva lasciato un verso che lasciava intendere di essere Maitreya, questo monaco paffuto prese il posto del dignitoso bodhisattva Maitreya dell'India e divenne il volto di Maitreya.
Il monaco Kim Gyo-gak, membro della famiglia reale del regno coreano di Silla, praticò e morì sul monte Jiuhua in Cina e, dopo la morte, fu venerato come incarnazione di Ksitigarbha. Per questo il monte Jiuhua è ancora oggi chiamato la montagna sacra di Ksitigarbha.
Anche l'Avalokiteshvara (Guanyin) dall'aspetto femminile che conosciamo è nato per questa strada. In India, Avalokiteshvara era in origine un bodhisattva maschile. Ma intorno all'epoca della dinastia Song, in Cina, si diffuse la leggenda secondo cui la principessa Miaoshan, che aveva dato i propri occhi e le proprie braccia per il padre, era in realtà Guanyin, e Guanyin assunse a poco a poco una forma femminile.
Questo metodo fu usato anche in politica. L'imperatrice Wu Zetian della dinastia Tang si presentò come incarnazione di Maitreya, e in Tibet il Dalai Lama è considerato un'incarnazione di Avalokiteshvara.
Quando il buddhismo arrivava in una nuova regione, la gente del posto credeva già nei propri dèi. Invece di scacciarli, il buddhismo li accolse e li trasformò in bodhisattva o in divinità protettrici buddhiste.
Le innumerevoli statue di pietra di Jizo (Ksitigarbha) lungo le strade e all'ingresso dei villaggi giapponesi ne sono un buon esempio. Nacquero quando una credenza locale in divinità che custodivano i confini dei villaggi e proteggevano viaggiatori e bambini si fuse con Ksitigarbha. La dea indù Sarasvati entrò nel buddhismo e divenne Benzaiten. C'è anche chi collega Ksitigarbha a una dea indiana della terra, ma per ora è solo un'ipotesi.
Non serve andare lontano. I santuari dello spirito della montagna e delle Sette Stelle presenti in quasi ogni tempio coreano seguono lo stesso principio. Le credenze coreane nello spirito della montagna e nell'Orsa Maggiore sono entrate nei templi buddhisti e vi si sono stabilite.
L'ultimo metodo trasforma un'idea in persona, senza alcuna storia né persona reale alle spalle.
Manjushri è la saggezza, e Samantabhadra la pratica, a cui è stata data forma umana. Per questo all'inizio non avevano una vera storia di vita, ma simboli carichi di significato. La spada che Manjushri impugna è la saggezza che recide le illusioni, e il leone che cavalca è l'assenza di paura. L'elefante bianco cavalcato da Samantabhadra rappresenta una pratica dotata di grande forza ma mite. Le storie furono aggiunte dopo.
Qui c'è perfino una sorta di formula: "Tanto, tanto tempo fa c'era un monaco o un re. Egli fece alcuni voti per il bene di tutti gli esseri. Dopo aver praticato per ere innumerevoli, divenne un buddha". I 48 voti del monaco Dharmakara, divenuto Amitabha, e i 12 voti del Buddha della Medicina seguono tutti questo schema. Riempite questa formula con i desideri della gente, come la luce infinita o la guarigione dalle malattie, e nasce un nuovo buddha.
Leggi l’originale (coreano) →
Da dove sono venuti? La risposta è sorprendentemente semplice. Sono arrivati dopo. Le prime scritture, che conservano l'insegnamento di Shakyamuni nella sua forma più antica (i Nikaya in pali e gli Agama cinesi), non nominano né Amitabha, né il Buddha della Medicina, né Avalokiteshvara, né Ksitigarbha, né Manjushri, né Samantabhadra. Anche tenendo conto che pure le prime scritture furono tramandate a voce per molto tempo, le loro tracce cominciano a comparire nelle iscrizioni sulle immagini del Buddha e nei registri di traduzione solo diversi secoli dopo la morte di Shakyamuni, intorno all'inizio dell'era volgare, nell'India nord-occidentale e in Asia centrale, dove nacque il movimento buddhista Mahayana. Poi, passando in Cina, Corea e Giappone, si arricchirono di racconti e cambiarono aspetto.
La parola bodhisattva in sé significa "un essere che cerca il risveglio", e nel buddhismo Mahayana chiunque pratichi può diventare un bodhisattva. Questo testo non tratta di quel concetto, ma di come sono nati bodhisattva precisi, con un nome e un volto, come Guanyin o Ksitigarbha. Le strade principali sono quattro.
1. Dare il nome di "bodhisattva" al protagonista di una storia già esistente
È il metodo più antico e più comune. Un esempio tipico sono i Jataka, una raccolta di racconti sulle vite precedenti di Shakyamuni. Contengono centinaia di storie, come quella della scimmia saggia, della lepre che si gettò nel fuoco o del cervo che salvò il suo branco, e molte di esse erano in origine racconti popolari e favole che circolavano in India. Basta aggiungere una riga, "questa scimmia era il Buddha in una vita precedente", e diventa un racconto buddhista. Le storie la cui trama coincide con la raccolta di favole indiana Panchatantra o con le favole di Esopo ne sono la traccia. Era un modo per trasmettere facilmente l'insegnamento attraverso storie che la gente già conosceva.
Anche la storia di Ksitigarbha come figlia devota si può leggere con la stessa struttura. Una figlia salva con grande devozione la madre caduta all'inferno, e quella figlia diventa poi il bodhisattva Ksitigarbha. Ha quasi lo stesso scheletro della leggenda dell'Ullambana, in cui il monaco Maudgalyayana (Mulian) salva la madre dall'inferno. Molti studiosi ritengono che Ksitigarbha sia stato inserito come protagonista in uno schema narrativo molto amato nella società cinese, che dava grande valore alla pietà filiale. Del Sutra dei voti originari del bodhisattva Ksitigarbha, che contiene questa storia, non si conserva alcun originale in sanscrito, per cui si ipotizza che possa essere stato composto in Cina.
2. Fare di una persona reale l'incarnazione di un bodhisattva
In questo metodo, dopo la morte di una persona realmente esistita, si diffonde il racconto: "In realtà quella persona era un bodhisattva venuto in forma umana".
Budai, il monaco dalla pancia tonda e dal sorriso largo, era Qici, un monaco realmente vissuto nella Cina del X secolo. Quando si diffuse la leggenda secondo cui, morendo, aveva lasciato un verso che lasciava intendere di essere Maitreya, questo monaco paffuto prese il posto del dignitoso bodhisattva Maitreya dell'India e divenne il volto di Maitreya.
Il monaco Kim Gyo-gak, membro della famiglia reale del regno coreano di Silla, praticò e morì sul monte Jiuhua in Cina e, dopo la morte, fu venerato come incarnazione di Ksitigarbha. Per questo il monte Jiuhua è ancora oggi chiamato la montagna sacra di Ksitigarbha.
Anche l'Avalokiteshvara (Guanyin) dall'aspetto femminile che conosciamo è nato per questa strada. In India, Avalokiteshvara era in origine un bodhisattva maschile. Ma intorno all'epoca della dinastia Song, in Cina, si diffuse la leggenda secondo cui la principessa Miaoshan, che aveva dato i propri occhi e le proprie braccia per il padre, era in realtà Guanyin, e Guanyin assunse a poco a poco una forma femminile.
Questo metodo fu usato anche in politica. L'imperatrice Wu Zetian della dinastia Tang si presentò come incarnazione di Maitreya, e in Tibet il Dalai Lama è considerato un'incarnazione di Avalokiteshvara.
3. Assorbire le divinità locali di ogni terra
Quando il buddhismo arrivava in una nuova regione, la gente del posto credeva già nei propri dèi. Invece di scacciarli, il buddhismo li accolse e li trasformò in bodhisattva o in divinità protettrici buddhiste.
Le innumerevoli statue di pietra di Jizo (Ksitigarbha) lungo le strade e all'ingresso dei villaggi giapponesi ne sono un buon esempio. Nacquero quando una credenza locale in divinità che custodivano i confini dei villaggi e proteggevano viaggiatori e bambini si fuse con Ksitigarbha. La dea indù Sarasvati entrò nel buddhismo e divenne Benzaiten. C'è anche chi collega Ksitigarbha a una dea indiana della terra, ma per ora è solo un'ipotesi.
Non serve andare lontano. I santuari dello spirito della montagna e delle Sette Stelle presenti in quasi ogni tempio coreano seguono lo stesso principio. Le credenze coreane nello spirito della montagna e nell'Orsa Maggiore sono entrate nei templi buddhisti e vi si sono stabilite.
4. Dare un nome e una forma a un'idea astratta
L'ultimo metodo trasforma un'idea in persona, senza alcuna storia né persona reale alle spalle.
Manjushri è la saggezza, e Samantabhadra la pratica, a cui è stata data forma umana. Per questo all'inizio non avevano una vera storia di vita, ma simboli carichi di significato. La spada che Manjushri impugna è la saggezza che recide le illusioni, e il leone che cavalca è l'assenza di paura. L'elefante bianco cavalcato da Samantabhadra rappresenta una pratica dotata di grande forza ma mite. Le storie furono aggiunte dopo.
Qui c'è perfino una sorta di formula: "Tanto, tanto tempo fa c'era un monaco o un re. Egli fece alcuni voti per il bene di tutti gli esseri. Dopo aver praticato per ere innumerevoli, divenne un buddha". I 48 voti del monaco Dharmakara, divenuto Amitabha, e i 12 voti del Buddha della Medicina seguono tutti questo schema. Riempite questa formula con i desideri della gente, come la luce infinita o la guarigione dalle malattie, e nasce un nuovo buddha.