Avalokiteśvara était à l'origine un homme inventé
Au temple, tout le monde invoque Gwanseeum Bosal, le bodhisattva Avalokiteśvara. On invoque le Bouddha Amitābha. On prie pour la réussite des enfants aux examens, la promotion du mari, la santé de la famille. La structure de l'exaucement des prières dans le bouddhisme est simple : je prie, un être comme Avalokiteśvara entend ma voix et répond par sa compassion et la force de son vœu. C'est ce qu'on appelle la grâce secourable (gapi).
Mais il y a un problème. La pièce maîtresse de cette structure, « l'être qui écoute », n'a pas existé pendant les premiers siècles de l'histoire du bouddhisme. Puisqu'il n'y avait pas d'être qui écoute, il n'y avait pas non plus de « je t'en supplie, donne-moi ».
Même en fouillant tout le Canon pali (Nikāya), réputé le plus proche des paroles du Bouddha, et les Āgama en traduction chinoise, on ne trouve pas Avalokiteśvara. Ni Amitābha, ni la Terre pure.
Le parinirvāṇa du Bouddha se situe environ aux Ve-IVe siècles av. J.-C. Le premier sūtra chinois où apparaît Amitābha est le « Pratyutpanna Samādhi Sūtra », traduit en 179, et le premier objet de sol indien portant le nom d'Amitābha est un piédestal de statue de Mathurā de l'époque kouchane, au IIe siècle. Il est donc apparu environ six cents ans après la mort du Bouddha.
Le plus amusant, c'est le sexe. L'Avalokiteśvara de l'Inde et de la Chine ancienne était un homme barbu. Puis, vers l'époque Song, il devint une femme. Vers 1100, l'histoire de la princesse Miaoshan se répandit en Chine, selon laquelle Guanyin était à l'origine une princesse chinoise. C'est une histoire inventée en Chine, sans la moindre trace dans les écritures indiennes. Un être réel ne changerait pas de sexe ni d'origine selon la région.
En 1745, le savant japonais Tominaga Nakamoto soutint dans son « Shutsujō kōgo » que les sūtras du Mahāyāna n'avaient pas été prêchés par le Bouddha lui-même, mais composés par des générations postérieures qui ajoutaient sans cesse à ce qu'avaient fait leurs prédécesseurs. C'est la thèse dite « le Mahāyāna n'est pas la parole du Bouddha ». Aujourd'hui, les études bouddhiques admettent pratiquement comme opinion établie que les sūtras du Mahāyāna ont été écrits sur plusieurs siècles après la mort du Bouddha.
Considérons le mécanisme d'exaucement des prières comme une machine. L'entrée, c'est ma prière ; la sortie, c'est le vœu exaucé ; et au milieu, le dispositif qui reçoit et traite la prière, c'est Avalokiteśvara. Mais si ce dispositif n'est pas attesté historiquement, s'il s'est formé plus tard et a même changé de forme selon les régions, cette machine tourne sans sa pièce maîtresse.
Alors, où vont les prières ? Puisque le destinataire n'est pas prouvé, c'est une lettre sans adresse de livraison.
Et si ce n'est même pas le bouddhisme d'origine, quelle est la véritable nature du bouddhisme du « je t'en supplie » qu'on voit dans les temples coréens ? Dans les temples coréens, à côté du sanctuaire principal, il y a le pavillon du dieu de la montagne, le pavillon des Sept Étoiles et le pavillon des Trois Saints. Le dieu de la montagne est un esprit montagnard autochtone coréen, et les Sept Étoiles relèvent du culte de la Grande Ourse. Ni l'un ni l'autre n'a de lien avec les écritures bouddhiques. C'est la structure de demande de faveurs des croyances populaires qui est entrée dans le bouddhisme et y cohabite. Au sein même du bouddhisme coréen, on la critique en l'appelant « bouddhisme de la quête de bénédictions ». Le bouddhisme que nous connaissons, où « si l'on prie, on est exaucé », est moins le bouddhisme du Bouddha que le produit d'un mélange entre la foi mahāyāna tardive et les croyances autochtones de quête de bénédictions.
En réalité, le Bouddha a lui-même critiqué l'idée que la prière fasse s'accomplir les vœux.
Dans le « Sūtra de ce qui est désiré » de l'Aṅguttara Nikāya, le Bouddha dit que la longévité, la beauté, le bonheur, la renommée et le ciel sont désirés de tous, mais ne s'obtiennent pas par la prière ou le souhait. Si on les obtenait par la prière, qui donc ne les obtiendrait pas ? Pour les obtenir, dit-il, il faut accomplir les actes qui y correspondent.
L'« Asibandhakaputta Sutta » du Saṃyutta Nikāya est encore plus direct. Aux brahmanes qui disent qu'on va au ciel si l'on prie pour un mort, le Bouddha demande : si l'on jette une grosse pierre dans un lac et que des gens se rassemblent pour prier « Remonte ! », la pierre flottera-t-elle ? La pierre coule selon son poids, et l'homme va selon son karma.
Le mécanisme du bouddhisme ancien n'était pas la « réponse », mais le « karma ». Mon acte est la cause, et le résultat vient aussi de moi. Il n'y a personne au milieu pour écouter et décider.
C'est là qu'une scène étrange se produit : devant la statue du Bouddha, qui a rejeté la prière, les gens prient pour leurs vœux.
De plus, dans le bouddhisme ancien, le Bouddha est entré dans le nirvāṇa complet. Comme un feu éteint, il n'intervient plus dans le monde des renaissances. Dans les « Questions de Milinda », rédigées autour du début de notre ère, le roi Milinda pose justement cette question : si le Bouddha, déjà entré dans le nirvāṇa, ne reçoit pas les offrandes, quel effet ont les offrandes ? La réponse du moine Nāgasena est celle-ci : le Bouddha ne les reçoit pas. Mais c'est l'acte de celui qui fait l'offrande qui produit le résultat. Il prend l'image suivante : même quand un grand feu s'est éteint, les gens allument un feu avec leur propre bois.
Même selon la réponse interne au bouddhisme, la statue ne répond pas. Le Bouddha n'est pas une structure qui répond. Et pourtant les gens prient en attendant une réponse. Puis, si le vœu s'accomplit, ils parlent de grâce secourable, et s'il ne s'accomplit pas, ils disent que leur ferveur était insuffisante.
Qu'est-ce donc que cela ? Ce n'est ni l'enseignement du Bouddha, ni la réponse d'un être dont l'existence est attestée. C'est une croyance qui, après avoir vu le résultat, en attribue la cause à un être non prouvé : voilà la véritable nature de la prière pour l'exaucement des vœux que nous voyons aujourd'hui.
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Mais il y a un problème. La pièce maîtresse de cette structure, « l'être qui écoute », n'a pas existé pendant les premiers siècles de l'histoire du bouddhisme. Puisqu'il n'y avait pas d'être qui écoute, il n'y avait pas non plus de « je t'en supplie, donne-moi ».
Premièrement, un Avalokiteśvara surgi de nulle part
Même en fouillant tout le Canon pali (Nikāya), réputé le plus proche des paroles du Bouddha, et les Āgama en traduction chinoise, on ne trouve pas Avalokiteśvara. Ni Amitābha, ni la Terre pure.
Le parinirvāṇa du Bouddha se situe environ aux Ve-IVe siècles av. J.-C. Le premier sūtra chinois où apparaît Amitābha est le « Pratyutpanna Samādhi Sūtra », traduit en 179, et le premier objet de sol indien portant le nom d'Amitābha est un piédestal de statue de Mathurā de l'époque kouchane, au IIe siècle. Il est donc apparu environ six cents ans après la mort du Bouddha.
Le plus amusant, c'est le sexe. L'Avalokiteśvara de l'Inde et de la Chine ancienne était un homme barbu. Puis, vers l'époque Song, il devint une femme. Vers 1100, l'histoire de la princesse Miaoshan se répandit en Chine, selon laquelle Guanyin était à l'origine une princesse chinoise. C'est une histoire inventée en Chine, sans la moindre trace dans les écritures indiennes. Un être réel ne changerait pas de sexe ni d'origine selon la région.
En 1745, le savant japonais Tominaga Nakamoto soutint dans son « Shutsujō kōgo » que les sūtras du Mahāyāna n'avaient pas été prêchés par le Bouddha lui-même, mais composés par des générations postérieures qui ajoutaient sans cesse à ce qu'avaient fait leurs prédécesseurs. C'est la thèse dite « le Mahāyāna n'est pas la parole du Bouddha ». Aujourd'hui, les études bouddhiques admettent pratiquement comme opinion établie que les sūtras du Mahāyāna ont été écrits sur plusieurs siècles après la mort du Bouddha.
Deuxièmement, si Avalokiteśvara est un être inventé, où vont les prières ?
Considérons le mécanisme d'exaucement des prières comme une machine. L'entrée, c'est ma prière ; la sortie, c'est le vœu exaucé ; et au milieu, le dispositif qui reçoit et traite la prière, c'est Avalokiteśvara. Mais si ce dispositif n'est pas attesté historiquement, s'il s'est formé plus tard et a même changé de forme selon les régions, cette machine tourne sans sa pièce maîtresse.
Alors, où vont les prières ? Puisque le destinataire n'est pas prouvé, c'est une lettre sans adresse de livraison.
Et si ce n'est même pas le bouddhisme d'origine, quelle est la véritable nature du bouddhisme du « je t'en supplie » qu'on voit dans les temples coréens ? Dans les temples coréens, à côté du sanctuaire principal, il y a le pavillon du dieu de la montagne, le pavillon des Sept Étoiles et le pavillon des Trois Saints. Le dieu de la montagne est un esprit montagnard autochtone coréen, et les Sept Étoiles relèvent du culte de la Grande Ourse. Ni l'un ni l'autre n'a de lien avec les écritures bouddhiques. C'est la structure de demande de faveurs des croyances populaires qui est entrée dans le bouddhisme et y cohabite. Au sein même du bouddhisme coréen, on la critique en l'appelant « bouddhisme de la quête de bénédictions ». Le bouddhisme que nous connaissons, où « si l'on prie, on est exaucé », est moins le bouddhisme du Bouddha que le produit d'un mélange entre la foi mahāyāna tardive et les croyances autochtones de quête de bénédictions.
Troisièmement, le Bouddha a rejeté la prière
En réalité, le Bouddha a lui-même critiqué l'idée que la prière fasse s'accomplir les vœux.
Dans le « Sūtra de ce qui est désiré » de l'Aṅguttara Nikāya, le Bouddha dit que la longévité, la beauté, le bonheur, la renommée et le ciel sont désirés de tous, mais ne s'obtiennent pas par la prière ou le souhait. Si on les obtenait par la prière, qui donc ne les obtiendrait pas ? Pour les obtenir, dit-il, il faut accomplir les actes qui y correspondent.
L'« Asibandhakaputta Sutta » du Saṃyutta Nikāya est encore plus direct. Aux brahmanes qui disent qu'on va au ciel si l'on prie pour un mort, le Bouddha demande : si l'on jette une grosse pierre dans un lac et que des gens se rassemblent pour prier « Remonte ! », la pierre flottera-t-elle ? La pierre coule selon son poids, et l'homme va selon son karma.
Le mécanisme du bouddhisme ancien n'était pas la « réponse », mais le « karma ». Mon acte est la cause, et le résultat vient aussi de moi. Il n'y a personne au milieu pour écouter et décider.
Le mystérieux mécanisme de la prière
C'est là qu'une scène étrange se produit : devant la statue du Bouddha, qui a rejeté la prière, les gens prient pour leurs vœux.
De plus, dans le bouddhisme ancien, le Bouddha est entré dans le nirvāṇa complet. Comme un feu éteint, il n'intervient plus dans le monde des renaissances. Dans les « Questions de Milinda », rédigées autour du début de notre ère, le roi Milinda pose justement cette question : si le Bouddha, déjà entré dans le nirvāṇa, ne reçoit pas les offrandes, quel effet ont les offrandes ? La réponse du moine Nāgasena est celle-ci : le Bouddha ne les reçoit pas. Mais c'est l'acte de celui qui fait l'offrande qui produit le résultat. Il prend l'image suivante : même quand un grand feu s'est éteint, les gens allument un feu avec leur propre bois.
Même selon la réponse interne au bouddhisme, la statue ne répond pas. Le Bouddha n'est pas une structure qui répond. Et pourtant les gens prient en attendant une réponse. Puis, si le vœu s'accomplit, ils parlent de grâce secourable, et s'il ne s'accomplit pas, ils disent que leur ferveur était insuffisante.
Qu'est-ce donc que cela ? Ce n'est ni l'enseignement du Bouddha, ni la réponse d'un être dont l'existence est attestée. C'est une croyance qui, après avoir vu le résultat, en attribue la cause à un être non prouvé : voilà la véritable nature de la prière pour l'exaucement des vœux que nous voyons aujourd'hui.
