Авалокитешвара изначально был выдуманным мужчиной
В буддийских храмах все взывают к Авалокитешваре (Гуаньинь). Взывают к Амитабхе. Просят, чтобы дети сдали экзамены, муж получил повышение, семья была здорова. Схема ответа на молитву в буддизме проста. Я прошу, существо вроде Авалокитешвары слышит мой голос и отвечает своим состраданием и обетом. Это так называемая благодать (капхи).
Но есть проблема. Ключевой детали этой схемы — «слушающего существа» — в первые несколько сотен лет истории буддизма не было. А раз не было слушающего, не было и «умоляю, дай мне».
Если перерыть Палийский канон, считающийся самым близким к словам Будды, и переведённые на китайский агамы, Авалокитешвару там не найти. Нет там и Амитабхи, и Чистой земли.
Паринирвана Будды приходится примерно на V–IV века до н. э. Первый китайский текст, где появляется Амитабха, — «Пратьютпанна-самадхи-сутра», переведённая в 179 году, а первый артефакт на индийской земле с высеченным именем Амитабхи — пьедестал статуи из Матхуры II века, кушанской эпохи. То есть он появился примерно через шестьсот лет после смерти Будды.
Самое интересное — пол. В Индии и раннем Китае Авалокитешвара был бородатым мужчиной. Потом, примерно в эпоху Сун, он превращается в женщину. Около 1100 года в Китае распространяется история о принцессе Мяошань, согласно которой Гуаньинь изначально была китайской принцессой. Это история, созданная в Китае, от которой в индийских текстах нет и следа. Будь это реально существующее существо, его пол и происхождение не менялись бы от региона к региону.
В 1745 году японский учёный Томинага Накамото в «Сюцудзё кого» утверждал, что сутры Махаяны проповедовал не сам Будда: их создавали последующие поколения, постоянно надстраивая написанное предшественниками. Это так называемый тезис о том, что Махаяна — не слово Будды. И современная буддология фактически принимает как общепризнанное, что сутры Махаяны писались на протяжении нескольких веков после смерти Будды.
Представим механизм ответа на молитву как машину. На входе — моя молитва, на выходе — исполнение желания, а устройство посередине, которое принимает и обрабатывает молитву, — Авалокитешвара. Но если это устройство исторически не подтверждено, сформировалось позже и даже меняло облик от региона к региону, значит, машина работает без главной детали.
Так куда же идёт молитва? Раз получатель не доказан, это письмо без адреса.
А если это даже не изначальный буддизм, то что такое буддизм «умоляю», который мы видим в корейских храмах? В корейских храмах рядом с главным залом стоят Сансингак, Чхильсонгак и Самсонгак. Сансин — горный дух корейских народных верований, а Чхильсон — культ Большой Медведицы. Ни то, ни другое не имеет отношения к буддийским сутрам. Это структура народной религии, построенная на выпрашивании благ, вошедшая в буддизм и живущая с ним бок о бок. Даже внутри корейского буддизма это критикуют, называя «буддизмом благословений». Тот буддизм, который мы знаем, — «попросишь, и исполнится», — скорее результат смешения поздней веры Махаяны и местной религиозности благословений, чем буддизм Будды.
На самом деле сам Будда прямо критиковал мысль, что желания исполняются молитвой.
В «Сутре о желанном» из Ангуттара-никаи Будда говорит, что долголетие, красота, счастье, слава и рождение на небесах — пять вещей, которых хочет каждый, но получить их молитвой или желанием нельзя. Если бы их можно было вымолить, у кого бы их не было? Чтобы получить их, говорит он, нужно совершать соответствующие деяния.
«Асибандхакапутта-сутта» из Самъютта-никаи ещё прямее. Брахманов, утверждавших, что если молиться за умершего, он попадёт на небо, Будда спрашивает: если бросить в озеро большой камень и люди соберутся и станут просить «всплыви», камень всплывёт? Камень тонет по своему весу, а человек идёт по своей карме.
Механизмом раннего буддизма был не «ответ», а «карма». Мои поступки — причина, и следствие тоже исходит от меня. Нет посредника, который выслушивает и решает за меня.
Здесь возникает странная сцена. Перед статуей Будды, отрицавшего молитву, люди загадывают желания.
К тому же в раннем буддизме Будда вошёл в полную нирвану. Как погасший огонь, он больше не вмешивается в мир перерождений. В «Вопросах царя Милинды», сложившихся на рубеже эр, царь Милинда спрашивает именно об этом: какой толк от подношений, если Будда, уже вошедший в нирвану, их не принимает? Ответ монаха Нагасены таков: Будда их не принимает. Но последствия создаёт само деяние подносящего. И приводит образ: даже когда большой огонь погас, люди разводят огонь своими дровами.
Даже по ответу изнутри буддизма статуя не отвечает. Будда — не отвечающая структура. И всё же люди молятся, ожидая ответа. А если желание исполнилось, называют это благодатью; если нет — говорят, что не хватило усердия.
Что же это такое? Это не учение Будды и не ответ существа, чьё существование подтверждено. Вера, которая, увидев результат, приписывает его причину недоказанному существу, — вот подлинная природа молитвы об исполнении желаний, которую мы видим сегодня.
Читать оригинал (на корейском) →
Но есть проблема. Ключевой детали этой схемы — «слушающего существа» — в первые несколько сотен лет истории буддизма не было. А раз не было слушающего, не было и «умоляю, дай мне».
Во-первых, Авалокитешвара, появившийся из ниоткуда
Если перерыть Палийский канон, считающийся самым близким к словам Будды, и переведённые на китайский агамы, Авалокитешвару там не найти. Нет там и Амитабхи, и Чистой земли.
Паринирвана Будды приходится примерно на V–IV века до н. э. Первый китайский текст, где появляется Амитабха, — «Пратьютпанна-самадхи-сутра», переведённая в 179 году, а первый артефакт на индийской земле с высеченным именем Амитабхи — пьедестал статуи из Матхуры II века, кушанской эпохи. То есть он появился примерно через шестьсот лет после смерти Будды.
Самое интересное — пол. В Индии и раннем Китае Авалокитешвара был бородатым мужчиной. Потом, примерно в эпоху Сун, он превращается в женщину. Около 1100 года в Китае распространяется история о принцессе Мяошань, согласно которой Гуаньинь изначально была китайской принцессой. Это история, созданная в Китае, от которой в индийских текстах нет и следа. Будь это реально существующее существо, его пол и происхождение не менялись бы от региона к региону.
В 1745 году японский учёный Томинага Накамото в «Сюцудзё кого» утверждал, что сутры Махаяны проповедовал не сам Будда: их создавали последующие поколения, постоянно надстраивая написанное предшественниками. Это так называемый тезис о том, что Махаяна — не слово Будды. И современная буддология фактически принимает как общепризнанное, что сутры Махаяны писались на протяжении нескольких веков после смерти Будды.
Во-вторых, если Авалокитешвара выдуман, куда идёт молитва?
Представим механизм ответа на молитву как машину. На входе — моя молитва, на выходе — исполнение желания, а устройство посередине, которое принимает и обрабатывает молитву, — Авалокитешвара. Но если это устройство исторически не подтверждено, сформировалось позже и даже меняло облик от региона к региону, значит, машина работает без главной детали.
Так куда же идёт молитва? Раз получатель не доказан, это письмо без адреса.
А если это даже не изначальный буддизм, то что такое буддизм «умоляю», который мы видим в корейских храмах? В корейских храмах рядом с главным залом стоят Сансингак, Чхильсонгак и Самсонгак. Сансин — горный дух корейских народных верований, а Чхильсон — культ Большой Медведицы. Ни то, ни другое не имеет отношения к буддийским сутрам. Это структура народной религии, построенная на выпрашивании благ, вошедшая в буддизм и живущая с ним бок о бок. Даже внутри корейского буддизма это критикуют, называя «буддизмом благословений». Тот буддизм, который мы знаем, — «попросишь, и исполнится», — скорее результат смешения поздней веры Махаяны и местной религиозности благословений, чем буддизм Будды.
В-третьих, Будда отрицал молитву
На самом деле сам Будда прямо критиковал мысль, что желания исполняются молитвой.
В «Сутре о желанном» из Ангуттара-никаи Будда говорит, что долголетие, красота, счастье, слава и рождение на небесах — пять вещей, которых хочет каждый, но получить их молитвой или желанием нельзя. Если бы их можно было вымолить, у кого бы их не было? Чтобы получить их, говорит он, нужно совершать соответствующие деяния.
«Асибандхакапутта-сутта» из Самъютта-никаи ещё прямее. Брахманов, утверждавших, что если молиться за умершего, он попадёт на небо, Будда спрашивает: если бросить в озеро большой камень и люди соберутся и станут просить «всплыви», камень всплывёт? Камень тонет по своему весу, а человек идёт по своей карме.
Механизмом раннего буддизма был не «ответ», а «карма». Мои поступки — причина, и следствие тоже исходит от меня. Нет посредника, который выслушивает и решает за меня.
Загадочный механизм молитвы
Здесь возникает странная сцена. Перед статуей Будды, отрицавшего молитву, люди загадывают желания.
К тому же в раннем буддизме Будда вошёл в полную нирвану. Как погасший огонь, он больше не вмешивается в мир перерождений. В «Вопросах царя Милинды», сложившихся на рубеже эр, царь Милинда спрашивает именно об этом: какой толк от подношений, если Будда, уже вошедший в нирвану, их не принимает? Ответ монаха Нагасены таков: Будда их не принимает. Но последствия создаёт само деяние подносящего. И приводит образ: даже когда большой огонь погас, люди разводят огонь своими дровами.
Даже по ответу изнутри буддизма статуя не отвечает. Будда — не отвечающая структура. И всё же люди молятся, ожидая ответа. А если желание исполнилось, называют это благодатью; если нет — говорят, что не хватило усердия.
Что же это такое? Это не учение Будды и не ответ существа, чьё существование подтверждено. Вера, которая, увидев результат, приписывает его причину недоказанному существу, — вот подлинная природа молитвы об исполнении желаний, которую мы видим сегодня.
