Avalokiteśvara era in origine un uomo inventato
Nei templi buddhisti tutti invocano Avalokiteśvara (Guanyin). Invocano Amitābha. Chiedono la promozione agli esami dei figli, l'avanzamento di carriera del marito, la salute della famiglia. Lo schema di risposta alla preghiera nel buddhismo è semplice. Io prego, un essere come Avalokiteśvara ascolta la mia voce e risponde con la sua compassione e il suo voto. È ciò che si chiama grazia o benedizione (gapi).
Ma c'è un problema. Il pezzo centrale di questo schema, l'«essere che ascolta», non è esistito per i primi secoli della storia buddhista. Se non c'era nessuno ad ascoltare, non c'era nemmeno il «ti supplico, concedimi».
Se si cercano nel Canone pali, considerato il più vicino alle parole del Buddha, e negli Āgama tradotti in cinese, Avalokiteśvara non compare. Non compaiono nemmeno Amitābha né la Terra Pura.
Il parinirvāṇa del Buddha risale grosso modo al V-IV secolo a.C. Il primo testo cinese in cui compare Amitābha è il Pratyutpanna-samādhi-sūtra, tradotto nel 179, e il primo reperto in terra indiana con inciso il nome di Amitābha è un piedistallo di statua di Mathura del II secolo, epoca kushana. È comparso, cioè, circa seicento anni dopo la morte del Buddha.
La cosa più interessante è il sesso. In India e nella Cina antica Avalokiteśvara era un uomo con la barba. Poi, verso l'epoca Song, diventa donna. Intorno al 1100 in Cina si diffonde la storia della principessa Miaoshan, secondo cui Guanyin era in origine una principessa cinese. È una storia creata in Cina, di cui nei testi indiani non c'è traccia. Se fosse un essere reale, il suo sesso e la sua origine non cambierebbero da regione a regione.
Nel 1745 lo studioso giapponese Tominaga Nakamoto, nello «Shutsujō kōgo», sostenne che i sutra del Grande Veicolo non erano stati predicati direttamente dal Buddha, ma erano stati costruiti da generazioni successive che aggiungevano continuamente strati su quanto scritto dai predecessori. È la cosiddetta tesi secondo cui il Mahāyāna non è parola del Buddha. Oggi anche gli studi buddhisti accettano di fatto come dato acquisito che i sutra mahāyāna furono scritti nell'arco di diversi secoli dopo la morte del Buddha.
Immaginiamo il meccanismo di risposta alla preghiera come una macchina. L'input è la mia preghiera, l'output è la realizzazione del desiderio, e il dispositivo al centro che riceve ed elabora la preghiera è Avalokiteśvara. Ma se quel dispositivo non è attestato storicamente, si è formato in epoca successiva e ha perfino cambiato forma da regione a regione, allora questa macchina funziona senza il pezzo principale.
Allora dove va la preghiera? Poiché il destinatario non è dimostrato, è una lettera senza indirizzo.
E se questo non è nemmeno il buddhismo originario, che cos'è il buddhismo del «ti supplico» che vediamo nei templi coreani? Nei templi coreani, accanto alla sala principale, ci sono il Sansingak, il Chilseonggak e il Samseonggak. Il Sansin è lo spirito della montagna del folklore coreano, e il Chilseong è il culto dell'Orsa Maggiore. Nessuno dei due ha a che fare con i sutra buddhisti. È la struttura della religione popolare, fatta per chiedere favori, che è entrata nel buddhismo e ci convive. Anche all'interno del buddhismo coreano lo si critica chiamandolo «buddhismo delle benedizioni». Il buddhismo che conosciamo, quello del «se preghi, ti esaudisce», è più il risultato della mescolanza tra la fede mahāyāna successiva e la religiosità popolare delle benedizioni che il buddhismo del Buddha.
In realtà il Buddha criticò direttamente l'idea che i desideri si realizzino con la preghiera.
Nel «Sutra delle cose desiderate» dell'Aṅguttara Nikāya, il Buddha dice che lunga vita, bellezza, felicità, fama e rinascita nei cieli sono cinque cose che tutti desiderano, ma che non si ottengono con la preghiera o con il desiderio. Se si ottenessero con la preghiera, chi mai non le avrebbe? Per ottenerle, dice, bisogna compiere le azioni corrispondenti.
L'«Asibandhakaputta Sutta» del Saṃyutta Nikāya è ancora più diretto. Ai brahmani che sostenevano che pregando per un morto questi rinasce nei cieli, il Buddha chiede: se si getta una grossa pietra in un lago e la gente si raduna a pregare «Torna a galla», la pietra galleggia? La pietra affonda secondo il suo peso, e l'uomo va secondo il suo karma.
Il meccanismo del buddhismo antico non era la «risposta», ma il «karma». Le mie azioni sono la causa, e anche il risultato viene da me. Non c'è un essere nel mezzo che ascolta e decide per me.
Qui nasce una scena strana. Davanti alla statua del Buddha, che negò la preghiera, la gente esprime desideri.
Inoltre nel buddhismo antico il Buddha è entrato nel nirvana completo. Come un fuoco spento, non interviene più nel mondo del saṃsāra. Nelle «Domande del re Milinda», sorte intorno all'inizio dell'era volgare, il re Milinda chiede proprio questo: che risultato hanno le offerte, se il Buddha già entrato nel nirvana non le riceve? La risposta del monaco Nāgasena è questa: il Buddha non le riceve. È però l'azione stessa di chi offre a produrre il risultato. E usa l'immagine: anche quando il grande fuoco si è spento, la gente accende il fuoco con la propria legna.
Anche secondo la risposta interna al buddhismo, la statua non risponde. Il Buddha non è una struttura che risponde. Eppure la gente prega aspettandosi una risposta. E se il desiderio si realizza lo chiama grazia, se non si realizza dice che la devozione non era abbastanza.
Che cos'è, allora? Non è l'insegnamento del Buddha, né la risposta di un essere la cui esistenza sia accertata. È una credenza che, dopo aver visto il risultato, ne attribuisce la causa a un essere non dimostrato: ecco la vera natura della preghiera per la realizzazione dei desideri che vediamo oggi.
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Ma c'è un problema. Il pezzo centrale di questo schema, l'«essere che ascolta», non è esistito per i primi secoli della storia buddhista. Se non c'era nessuno ad ascoltare, non c'era nemmeno il «ti supplico, concedimi».
Primo: Avalokiteśvara spuntato dal nulla
Se si cercano nel Canone pali, considerato il più vicino alle parole del Buddha, e negli Āgama tradotti in cinese, Avalokiteśvara non compare. Non compaiono nemmeno Amitābha né la Terra Pura.
Il parinirvāṇa del Buddha risale grosso modo al V-IV secolo a.C. Il primo testo cinese in cui compare Amitābha è il Pratyutpanna-samādhi-sūtra, tradotto nel 179, e il primo reperto in terra indiana con inciso il nome di Amitābha è un piedistallo di statua di Mathura del II secolo, epoca kushana. È comparso, cioè, circa seicento anni dopo la morte del Buddha.
La cosa più interessante è il sesso. In India e nella Cina antica Avalokiteśvara era un uomo con la barba. Poi, verso l'epoca Song, diventa donna. Intorno al 1100 in Cina si diffonde la storia della principessa Miaoshan, secondo cui Guanyin era in origine una principessa cinese. È una storia creata in Cina, di cui nei testi indiani non c'è traccia. Se fosse un essere reale, il suo sesso e la sua origine non cambierebbero da regione a regione.
Nel 1745 lo studioso giapponese Tominaga Nakamoto, nello «Shutsujō kōgo», sostenne che i sutra del Grande Veicolo non erano stati predicati direttamente dal Buddha, ma erano stati costruiti da generazioni successive che aggiungevano continuamente strati su quanto scritto dai predecessori. È la cosiddetta tesi secondo cui il Mahāyāna non è parola del Buddha. Oggi anche gli studi buddhisti accettano di fatto come dato acquisito che i sutra mahāyāna furono scritti nell'arco di diversi secoli dopo la morte del Buddha.
Secondo: se Avalokiteśvara è un essere creato, dove va la preghiera?
Immaginiamo il meccanismo di risposta alla preghiera come una macchina. L'input è la mia preghiera, l'output è la realizzazione del desiderio, e il dispositivo al centro che riceve ed elabora la preghiera è Avalokiteśvara. Ma se quel dispositivo non è attestato storicamente, si è formato in epoca successiva e ha perfino cambiato forma da regione a regione, allora questa macchina funziona senza il pezzo principale.
Allora dove va la preghiera? Poiché il destinatario non è dimostrato, è una lettera senza indirizzo.
E se questo non è nemmeno il buddhismo originario, che cos'è il buddhismo del «ti supplico» che vediamo nei templi coreani? Nei templi coreani, accanto alla sala principale, ci sono il Sansingak, il Chilseonggak e il Samseonggak. Il Sansin è lo spirito della montagna del folklore coreano, e il Chilseong è il culto dell'Orsa Maggiore. Nessuno dei due ha a che fare con i sutra buddhisti. È la struttura della religione popolare, fatta per chiedere favori, che è entrata nel buddhismo e ci convive. Anche all'interno del buddhismo coreano lo si critica chiamandolo «buddhismo delle benedizioni». Il buddhismo che conosciamo, quello del «se preghi, ti esaudisce», è più il risultato della mescolanza tra la fede mahāyāna successiva e la religiosità popolare delle benedizioni che il buddhismo del Buddha.
Terzo: il Buddha negò la preghiera
In realtà il Buddha criticò direttamente l'idea che i desideri si realizzino con la preghiera.
Nel «Sutra delle cose desiderate» dell'Aṅguttara Nikāya, il Buddha dice che lunga vita, bellezza, felicità, fama e rinascita nei cieli sono cinque cose che tutti desiderano, ma che non si ottengono con la preghiera o con il desiderio. Se si ottenessero con la preghiera, chi mai non le avrebbe? Per ottenerle, dice, bisogna compiere le azioni corrispondenti.
L'«Asibandhakaputta Sutta» del Saṃyutta Nikāya è ancora più diretto. Ai brahmani che sostenevano che pregando per un morto questi rinasce nei cieli, il Buddha chiede: se si getta una grossa pietra in un lago e la gente si raduna a pregare «Torna a galla», la pietra galleggia? La pietra affonda secondo il suo peso, e l'uomo va secondo il suo karma.
Il meccanismo del buddhismo antico non era la «risposta», ma il «karma». Le mie azioni sono la causa, e anche il risultato viene da me. Non c'è un essere nel mezzo che ascolta e decide per me.
Il misterioso meccanismo della preghiera
Qui nasce una scena strana. Davanti alla statua del Buddha, che negò la preghiera, la gente esprime desideri.
Inoltre nel buddhismo antico il Buddha è entrato nel nirvana completo. Come un fuoco spento, non interviene più nel mondo del saṃsāra. Nelle «Domande del re Milinda», sorte intorno all'inizio dell'era volgare, il re Milinda chiede proprio questo: che risultato hanno le offerte, se il Buddha già entrato nel nirvana non le riceve? La risposta del monaco Nāgasena è questa: il Buddha non le riceve. È però l'azione stessa di chi offre a produrre il risultato. E usa l'immagine: anche quando il grande fuoco si è spento, la gente accende il fuoco con la propria legna.
Anche secondo la risposta interna al buddhismo, la statua non risponde. Il Buddha non è una struttura che risponde. Eppure la gente prega aspettandosi una risposta. E se il desiderio si realizza lo chiama grazia, se non si realizza dice che la devozione non era abbastanza.
Che cos'è, allora? Non è l'insegnamento del Buddha, né la risposta di un essere la cui esistenza sia accertata. È una credenza che, dopo aver visto il risultato, ne attribuisce la causa a un essere non dimostrato: ecco la vera natura della preghiera per la realizzazione dei desideri che vediamo oggi.
