Awalokiteśwara był pierwotnie wymyślonym mężczyzną
W świątyniach buddyjskich wszyscy wzywają Awalokiteśwarę (Guanyin). Wzywają Amitabhę. Proszą o zdane egzaminy dzieci, awans męża i zdrowie rodziny. Schemat wysłuchiwania modlitw w buddyzmie jest prosty. Ja proszę, istota taka jak Awalokiteśwara słyszy mój głos i odpowiada swoim współczuciem i ślubowaniem. To tak zwana łaska lub błogosławieństwo (gapi).
Ale jest pewien problem. Kluczowego elementu tego schematu, „istoty, która słucha”, przez pierwsze kilkaset lat historii buddyzmu nie było. Skoro nie było nikogo, kto słucha, nie było też „błagam, daj mi”.
Jeśli przeszukać Kanon palijski, uważany za najbliższy słowom Buddy, oraz przetłumaczone na chiński Agamy, Awalokiteśwary tam nie ma. Nie ma też Amitabhy ani Czystej Krainy.
Parinirwana Buddy przypada mniej więcej na V–IV wiek p.n.e. Pierwszym chińskim tekstem, w którym pojawia się Amitabha, jest Pratjutpanna-samadhi-sutra przetłumaczona w 179 roku, a pierwszym zabytkiem na ziemi indyjskiej z wyrytym imieniem Amitabhy jest postument posągu z Mathury z II wieku, z epoki Kuszanów. Pojawił się więc mniej więcej sześćset lat po śmierci Buddy.
Najciekawsza jest płeć. W Indiach i wczesnych Chinach Awalokiteśwara był brodatym mężczyzną. Potem, mniej więcej w czasach dynastii Song, staje się kobietą. Około 1100 roku w Chinach rozpowszechnia się opowieść o księżniczce Miaoshan, według której Guanyin była pierwotnie chińską księżniczką. To historia stworzona w Chinach, po której w tekstach indyjskich nie ma śladu. Gdyby była to istota naprawdę istniejąca, jej płeć i pochodzenie nie zmieniałyby się w zależności od regionu.
W 1745 roku japoński uczony Tominaga Nakamoto w „Shutsujō kōgo” dowodził, że sutry mahajany nie zostały wygłoszone przez samego Buddę, lecz powstały, gdy kolejne pokolenia nieustannie dopisywały coś do dzieł poprzedników. To tak zwana teza, że mahajana nie jest słowem Buddy. Także dzisiejsza buddologia przyjmuje praktycznie za pewnik, że sutry mahajany były pisane przez kilkaset lat po śmierci Buddy.
Wyobraźmy sobie mechanizm wysłuchiwania modlitw jako maszynę. Na wejściu jest moja modlitwa, na wyjściu spełnienie życzenia, a urządzeniem pośrodku, które modlitwę przyjmuje i przetwarza, jest Awalokiteśwara. Ale jeśli tego urządzenia nie da się potwierdzić historycznie, ukształtowało się później i w różnych regionach zmieniało nawet kształt, to ta maszyna działa bez swojej kluczowej części.
Dokąd więc idzie modlitwa? Skoro adresat nie jest udowodniony, to list bez adresu.
A jeśli to nawet nie jest pierwotny buddyzm, to czym jest buddyzm „błagam”, który widzimy w koreańskich świątyniach? W koreańskich świątyniach obok głównej sali stoją Sansingak, Chilseonggak i Samseonggak. Sansin to duch gór z koreańskich wierzeń ludowych, a Chilseong to kult Wielkiego Wozu. Ani jedno, ani drugie nie ma nic wspólnego z sutrami buddyjskimi. To struktura wierzeń ludowych, służąca do proszenia o łaski, która weszła do buddyzmu i współistnieje z nim. Także wewnątrz koreańskiego buddyzmu krytykuje się to, nazywając „buddyzmem błogosławieństw”. Buddyzm, który znamy, ten z „jeśli poprosisz, zostaniesz wysłuchany”, jest bliższy mieszance późniejszej wiary mahajany z rodzimą religijnością błogosławieństw niż buddyzmowi Buddy.
W rzeczywistości sam Budda bezpośrednio krytykował przekonanie, że życzenia spełniają się dzięki modlitwie.
W „Sutrze o tym, czego się pragnie” z Anguttara Nikaji Budda mówi, że długie życie, piękno, szczęście, sława i odrodzenie w niebiosach to pięć rzeczy, których pragnie każdy, ale nie zdobywa się ich modlitwą ani pragnieniem. Gdyby można je było zdobyć modlitwą, któż by ich nie miał? Aby je osiągnąć, mówi, trzeba czynić to, co do nich prowadzi.
„Asibandhakaputta Sutta” z Samjutta Nikaji jest jeszcze bardziej dosadna. Braminów, którzy twierdzili, że jeśli pomodlić się za zmarłego, trafi on do nieba, Budda pyta: jeśli wrzucić duży kamień do jeziora, a ludzie zbiorą się i będą prosić „wypłyń”, czy kamień wypłynie? Kamień tonie według swojego ciężaru, a człowiek idzie według swojej karmy.
Mechanizmem wczesnego buddyzmu nie była „odpowiedź”, lecz „karma”. Moje czyny są przyczyną, a skutek też pochodzi ode mnie. Nie ma pośrodku istoty, która wysłuchuje i za mnie decyduje.
Tu pojawia się dziwna scena. Przed posągiem Buddy, który odrzucił modlitwę, ludzie wypowiadają życzenia.
Co więcej, we wczesnym buddyzmie Budda wszedł w pełną nirwanę. Jak zgaszony ogień, nie ingeruje już w świat wędrówki dusz. W „Pytaniach króla Milindy”, powstałych na przełomie er, król Milinda pyta właśnie o to: jaki skutek mają ofiary, jeśli Budda, który już wszedł w nirwanę, ich nie przyjmuje? Mnich Nagasena odpowiada: Budda ich nie przyjmuje. Ale to czyn samego ofiarującego wytwarza skutek. Posługuje się obrazem: nawet gdy wielki ogień zgaśnie, ludzie rozpalają ogień własnym drewnem.
Także według odpowiedzi samego buddyzmu posąg nie odpowiada. Budda nie jest strukturą, która odpowiada. A jednak ludzie modlą się w oczekiwaniu na odpowiedź. A gdy życzenie się spełni, nazywają to łaską; gdy się nie spełni, mówią, że zabrakło gorliwości.
Czym więc to jest? Nie jest to nauka Buddy ani odpowiedź istoty, której istnienie zostało potwierdzone. Wiara, która po zobaczeniu skutku przypisuje jego przyczynę nieudowodnionej istocie – oto prawdziwe oblicze modlitwy o spełnienie życzeń, którą dziś widzimy.
Czytaj oryginał (po koreańsku) →
Ale jest pewien problem. Kluczowego elementu tego schematu, „istoty, która słucha”, przez pierwsze kilkaset lat historii buddyzmu nie było. Skoro nie było nikogo, kto słucha, nie było też „błagam, daj mi”.
Po pierwsze: Awalokiteśwara, który pojawił się znikąd
Jeśli przeszukać Kanon palijski, uważany za najbliższy słowom Buddy, oraz przetłumaczone na chiński Agamy, Awalokiteśwary tam nie ma. Nie ma też Amitabhy ani Czystej Krainy.
Parinirwana Buddy przypada mniej więcej na V–IV wiek p.n.e. Pierwszym chińskim tekstem, w którym pojawia się Amitabha, jest Pratjutpanna-samadhi-sutra przetłumaczona w 179 roku, a pierwszym zabytkiem na ziemi indyjskiej z wyrytym imieniem Amitabhy jest postument posągu z Mathury z II wieku, z epoki Kuszanów. Pojawił się więc mniej więcej sześćset lat po śmierci Buddy.
Najciekawsza jest płeć. W Indiach i wczesnych Chinach Awalokiteśwara był brodatym mężczyzną. Potem, mniej więcej w czasach dynastii Song, staje się kobietą. Około 1100 roku w Chinach rozpowszechnia się opowieść o księżniczce Miaoshan, według której Guanyin była pierwotnie chińską księżniczką. To historia stworzona w Chinach, po której w tekstach indyjskich nie ma śladu. Gdyby była to istota naprawdę istniejąca, jej płeć i pochodzenie nie zmieniałyby się w zależności od regionu.
W 1745 roku japoński uczony Tominaga Nakamoto w „Shutsujō kōgo” dowodził, że sutry mahajany nie zostały wygłoszone przez samego Buddę, lecz powstały, gdy kolejne pokolenia nieustannie dopisywały coś do dzieł poprzedników. To tak zwana teza, że mahajana nie jest słowem Buddy. Także dzisiejsza buddologia przyjmuje praktycznie za pewnik, że sutry mahajany były pisane przez kilkaset lat po śmierci Buddy.
Po drugie: jeśli Awalokiteśwara jest istotą wymyśloną, dokąd idzie modlitwa?
Wyobraźmy sobie mechanizm wysłuchiwania modlitw jako maszynę. Na wejściu jest moja modlitwa, na wyjściu spełnienie życzenia, a urządzeniem pośrodku, które modlitwę przyjmuje i przetwarza, jest Awalokiteśwara. Ale jeśli tego urządzenia nie da się potwierdzić historycznie, ukształtowało się później i w różnych regionach zmieniało nawet kształt, to ta maszyna działa bez swojej kluczowej części.
Dokąd więc idzie modlitwa? Skoro adresat nie jest udowodniony, to list bez adresu.
A jeśli to nawet nie jest pierwotny buddyzm, to czym jest buddyzm „błagam”, który widzimy w koreańskich świątyniach? W koreańskich świątyniach obok głównej sali stoją Sansingak, Chilseonggak i Samseonggak. Sansin to duch gór z koreańskich wierzeń ludowych, a Chilseong to kult Wielkiego Wozu. Ani jedno, ani drugie nie ma nic wspólnego z sutrami buddyjskimi. To struktura wierzeń ludowych, służąca do proszenia o łaski, która weszła do buddyzmu i współistnieje z nim. Także wewnątrz koreańskiego buddyzmu krytykuje się to, nazywając „buddyzmem błogosławieństw”. Buddyzm, który znamy, ten z „jeśli poprosisz, zostaniesz wysłuchany”, jest bliższy mieszance późniejszej wiary mahajany z rodzimą religijnością błogosławieństw niż buddyzmowi Buddy.
Po trzecie: Budda odrzucił modlitwę
W rzeczywistości sam Budda bezpośrednio krytykował przekonanie, że życzenia spełniają się dzięki modlitwie.
W „Sutrze o tym, czego się pragnie” z Anguttara Nikaji Budda mówi, że długie życie, piękno, szczęście, sława i odrodzenie w niebiosach to pięć rzeczy, których pragnie każdy, ale nie zdobywa się ich modlitwą ani pragnieniem. Gdyby można je było zdobyć modlitwą, któż by ich nie miał? Aby je osiągnąć, mówi, trzeba czynić to, co do nich prowadzi.
„Asibandhakaputta Sutta” z Samjutta Nikaji jest jeszcze bardziej dosadna. Braminów, którzy twierdzili, że jeśli pomodlić się za zmarłego, trafi on do nieba, Budda pyta: jeśli wrzucić duży kamień do jeziora, a ludzie zbiorą się i będą prosić „wypłyń”, czy kamień wypłynie? Kamień tonie według swojego ciężaru, a człowiek idzie według swojej karmy.
Mechanizmem wczesnego buddyzmu nie była „odpowiedź”, lecz „karma”. Moje czyny są przyczyną, a skutek też pochodzi ode mnie. Nie ma pośrodku istoty, która wysłuchuje i za mnie decyduje.
Tajemniczy mechanizm modlitwy
Tu pojawia się dziwna scena. Przed posągiem Buddy, który odrzucił modlitwę, ludzie wypowiadają życzenia.
Co więcej, we wczesnym buddyzmie Budda wszedł w pełną nirwanę. Jak zgaszony ogień, nie ingeruje już w świat wędrówki dusz. W „Pytaniach króla Milindy”, powstałych na przełomie er, król Milinda pyta właśnie o to: jaki skutek mają ofiary, jeśli Budda, który już wszedł w nirwanę, ich nie przyjmuje? Mnich Nagasena odpowiada: Budda ich nie przyjmuje. Ale to czyn samego ofiarującego wytwarza skutek. Posługuje się obrazem: nawet gdy wielki ogień zgaśnie, ludzie rozpalają ogień własnym drewnem.
Także według odpowiedzi samego buddyzmu posąg nie odpowiada. Budda nie jest strukturą, która odpowiada. A jednak ludzie modlą się w oczekiwaniu na odpowiedź. A gdy życzenie się spełni, nazywają to łaską; gdy się nie spełni, mówią, że zabrakło gorliwości.
Czym więc to jest? Nie jest to nauka Buddy ani odpowiedź istoty, której istnienie zostało potwierdzone. Wiara, która po zobaczeniu skutku przypisuje jego przyczynę nieudowodnionej istocie – oto prawdziwe oblicze modlitwy o spełnienie życzeń, którą dziś widzimy.
