貧窮的伊斯蘭國家 vs 富裕的基督教文化國家

伊斯蘭曾經是世界的中心

早期的伊斯蘭是一個渴求知識的文明。巴格達的智慧宮和哥多華的圖書館，在數學、醫學和天文學上領先全世界，歐洲甚至曾靠翻譯伊斯蘭文獻來學習。但一千年後，兩個文明的地位完全反轉。是什麼造成了這個逆轉？

變窮的伊斯蘭國家

伊斯蘭合作組織（OIC）的57個成員國，住著全世界約25%的人口，卻只生產全世界約8.5%的名目GDP。地球上每四個人就有一個生活在這個文明裡，它卻生產不到世界經濟的十分之一。更驚人的是，人均GDP最低的50個國家中，有25個是OIC成員國。

「可是沙烏地阿拉伯和卡達很有錢啊。」你可能會這麼說。這些數字已經包含了所有產油國。就算加上沙烏地、阿聯和卡達的石油錢，人均GDP擠進世界前50名的OIC成員國也只有7個，而且大多是人口只有幾百萬的小產油國。它們的財富不是來自制度和產業競爭力，而是從地底下抽出來的。

是因為殖民，還是因為政教不分？

是殖民的關係嗎？韓國也被殖民過。軍事統治？南韓和台灣也都有過軍政府。政教不分？中世紀的歐洲是由教宗統治的。缺乏資源？剛才已經看到，給了資源也解決不了。把原因推給地理、強權或戰爭也一樣，都有反例：經歷相同條件卻依然崛起的國家。把這些變數一個一個控制掉，剩下的只有一個：宗教在社會內部建立了什麼樣的結構。

歐洲開放了解釋經文的權利

即使在教會壟斷神與人之間的時候，路德和加爾文仍宣告「神與個人直接相遇」。當聖經被翻譯成各種語言、個人開始自己讀經，識字率便爆炸性成長；宗教改革最早擴散的普魯士和北歐，成了歐洲最早消滅文盲的地區。馬克斯·韋伯認為，這種信仰結構帶出了勤奮與儲蓄的倫理。好幾個世紀的神學辯論，成了啟蒙運動和科學革命的燃料。

被鎖鏈綁住的一千年

根據傳統的說法，大約在10世紀，伊斯蘭的主要法學派實際上宣告了「伊智提哈德（獨立詮釋）之門已經關閉」。如果出現像加爾文或路德那樣的人物，就有被處死或流放的危險。隨著詮釋教義的權力集中在少數宗教菁英手中，伊斯蘭的法律制度成了阻礙私人資本累積、公司組織和大規模生產的枷鎖。
當歐洲商人透過銀行和股份公司，一代一代累積資本時，伊斯蘭的繼承法卻把財產幾乎平均分給繼承人。在一個事業無法比主人活得更久的社會裡，工業革命是不可能的。

由神治理的歐洲 vs 由法學家治理的伊斯蘭

歐洲打破了壟斷神之位置的權威，個人成為會閱讀、會質疑、會負責的人，系統也因此不斷更新。
另一邊，詮釋之門一關，法律、教育和經濟制度就凍結在中世紀。說到底，這可以看成是神來治理，還是宗教領袖來治理的差別。證據就是：推動制度改革的伊斯蘭國家，像土耳其、印尼和馬來西亞，正在往前跑。