貧しいイスラム圏の国々 vs 豊かなキリスト教文化圏の国々

イスラムはかつて世界の中心だった

初期のイスラムは学問に飢えた文明でした。バグダードの知恵の館やコルドバの図書館は、数学、医学、天文学で世界をリードし、ヨーロッパがイスラムの文献を翻訳して学んでいた時代がありました。ところが千年後、二つの文明の立場は完全に逆転しています。この逆転を生んだのは何だったのでしょう。

貧しくなったイスラム圏の国々

イスラム協力機構(OIC)の加盟57か国には、世界人口のおよそ25%が暮らしていますが、世界の名目GDPに占める割合は約8.5%にすぎません。地球上の4人に1人が暮らす文明が、世界経済の10分の1も生み出していないのです。さらに目を引くのは、一人当たりGDPで最も貧しい50か国のうち、25か国がOIC加盟国だということです。

「でもサウジアラビアやカタールは豊かでしょう」と言うかもしれません。この数字には、産油国もすでにすべて含まれています。サウジアラビア、UAE、カタールのオイルマネーを足しても、一人当たりGDPで世界上位50位に入るOIC加盟国は7か国だけで、そのほとんどは人口数百万人の小さな産油国です。その富は、制度や産業の競争力からではなく、地面から汲み上げたものから来ているのです。

植民地支配のせいか、政教分離がないせいか?

植民地支配のせいでしょうか。韓国も植民地でした。軍事政権のせい? 韓国も台湾も軍事政権を経験しました。政教分離がないから? 中世ヨーロッパは教皇に支配されていました。資源がないから? 今見たとおり、資源を与えても解決しません。地理や大国や戦争のせいにしても同じで、同じ条件を経ながら立ち上がった国という反例があります。こうした変数を一つずつ取り除いていくと、残るものが一つあります。宗教が社会の中にどんな構造を作ったか、です。

ヨーロッパは聖書の解釈を開いた

教会が神と人のあいだを独占していたときでさえ、ルターとカルヴァンは「神と個人は直接出会う」と宣言しました。聖書があらゆる言語に翻訳され、個人が自分で読み始めると、識字率は爆発的に伸びました。宗教改革がいち早く広まったプロイセンや北欧は、ヨーロッパで最初に非識字をなくした地域になりました。マックス・ヴェーバーは、この信仰の構造が勤勉と貯蓄の倫理につながったと論じました。何世紀にもわたる神学論争は、啓蒙主義と科学革命の燃料になったのです。

鎖につながれた千年

伝統的な説明によれば、10世紀ごろ、イスラムの主要な法学派は事実上「イジュティハード(独自の解釈)の門は閉じられた」と宣言しました。もしカルヴァンやルターのような人物が現れていたら、処刑か追放の危険があったでしょう。教義を解釈する権限が少数の宗教エリートに集中するにつれ、イスラムの法制度は、民間の資本蓄積や会社組織、大規模な生産を妨げる足かせになっていきました。
ヨーロッパの商人たちが銀行や株式会社を通じて何世代にもわたって資本を築いていたころ、イスラムの相続法は財産を相続人のあいだでほぼ均等に分けていました。事業が持ち主より長く生き延びられない社会では、産業革命は不可能だったのです。

神が治めたヨーロッパ vs 法学者が治めたイスラム

ヨーロッパは神の座を独占していた権威を打ち破り、個人が読み、問い、責任を負う人になるにつれて、システムは更新され続けました。
一方では、解釈の門が閉じられるにつれて、法も教育も経済制度も中世のまま凍りつきました。結局それは、神が治めるか、宗教指導者が治めるかの違いだったと見ることもできるでしょう。その証拠に、トルコ、インドネシア、マレーシアのように制度改革を進めてきたイスラム圏の国々こそが、前に抜け出しているのです。